Человек — существо символическое: теория Э. Кассирера
Раздумывая о сущности человека, немецкий философ Эрнст Кассирер (1874-1945) предложил свою концепцию, согласно которой человек — это animal simbolicum, символическое животное. В своих трудах он утверждал, что за свою историю человек наработал столько знаний, что находится сейчас буквально в лабиринте, где легко запутаться. При этом он остается также природным существом. Между этими двумя мирами легко потеряться, поэтому человек чувствует себя порой совершенно неприкаянным.
Однако есть звено, связывающее оба мира — это символическая система, совершенно новое измерение реальности. Это новый мир, в котором живет человек, выйдя из плена чисто природного существования и привнося понимание в систему своих знаний.
Получается так, что через символы человек отчуждается от самого себя, но и обретает себя при этом. Эти два противоположных процесса смыкаются в символике.
Первейшей для людей системой символов является язык — это основа всего человеческого.
Далее следует миф, тесно связанный с фантазией и подчиняющийся мощной тяге к познанию.
Затем возникает символизм искусства, когда образ может быть выражен в любой чувственно воспринимаемой форме и нести в себе эстетическое содержание.
Рождается религия — как символическое выражение стремления людей к всеобщему, сверхъестественному, выходящему за пределы обыденности, вызывающему особое благоговение и страх.
Наука, кстати, тоже состоит из символических элементов, объясняющих мир вокруг человека и его самого в нем с рациональной и опытной точки зрения.
В этих основных символических системах и обитает человек. Они переплетаются друг с другом, взаимно пронизывают друг друга. Человек может выразить себя как такового только в этих системах, хотя бы в одной из них, но на самом деле не ограничивается только одной-единственной сферой.
Каждый человек как бы очерчивает вокруг себя некий круг, внутри которого он живет. Кассирер называл его символическим универсумом.
Вот что писал философ в своей работе «Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры»:
Человек живет отныне не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия — части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно укрепляет эту сеть.
Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на «самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника. Так обстоит дело не только в теоретической, но и в практической сфере.
Источник
Человек символическое животное философ
Представитель Марбургской школы неокантианства
Кассирер Эрнст (1874-1945) — немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства. Основные работы: «Познание и действительность», «Философия символических форм», «Миф государства».
Вся история философской мысли рассматривается К. как предыстория кантианства. «Трансцендентальный», «критический» метод кантовской философии направлен, по мнению К., не на «вещь в себе», но на научные формы ее познания. Познающий субъект внутри содержания опыта проводит разграничения, фиксирует определенные отношения. Предмет познания, таким образом, «создается» самим процессом познания, является «заданным», а не «данным», объективно существующим. Все понятия естественных и точных наук рассматриваются К. как понятия об отношениях, то есть как «функции». Априорный (доопытный) «конструктивный ряд» определяет место каждого понятия в системе «функций».
В поздний период своей деятельности К. выходит за рамки проблематики Марбургской школы. Он начинает думать, что математическое и естественнонаучное знание не являются образцом познания человеком мира и себя самого. К. приходит к выводу, что существует единый мир культуры, конструируемый с помощью символических априорных форм, представляющих высшие человеческие ценности. Различные сферы культуры (миф, религия, язык, искусство, история, наука) — это не сводимые друг к другу «символические формы». Естественнонаучное мышление — это лишь одна из форм творческой энергии, реализуемой в символических формах культуры. Человек, по словам К., «не может прожить свою жизнь, не выражая ее». Каждый способ выражения — это «род вечности», чисто человеческий способ преодоления единичного и эфемерного человеческого существования через элемент культуры — символ как объективацию ценности.
Человек, по мнению К., не есть простое субстанциональное единство, его нельзя определить через перечисление ряда неизменных неотъемлемых качеств. Человек — единство «функциональное», он реализует себя через постоянное различение и отождествление с другими. Он буквально разрывается между двумя тенденциями — стремлением к сохранению старых форм и утверждением новых. Процесс «перебирания» символических форм для собственного выражения — бесконечный. Именно поэтому развитие человеческой культуры есть последовательный процесс самоосвобождения и самопознания человека.
Невозможность в деле познания обойтись без посредника — социальной организации жизни — всё яснее осознается человеком. Его глубинное стремление к вечности разворачивается на полотне истории в форме бесконечного противоречивого процесса удержания старого и созидания нового, закрепленного в культурных символах. «Символическая функция» любого продукта человеческой деятельности в интуитивном акте соединяет теоретический и практический разум. Человек — это «символическое животное». Только пространство символа открывает перед человеком просторы творческой деятельности, сохраняя в то же время инвариантные структуры деятельности. К., рассматривая поэтапное развертывание символических форм в истории культуры, не считал неизбежным исчезновение генетически исходных форм. Так, миф как одна из первых «символических форм», организующих человеческую деятельность, сохраняет свое влияние и в настоящее время, воплощаясь в представлениях человека о власти («Миф государства»).
Прочно связав понятие символа, символической формы с человеческой деятельностью, с культурой, К. одновременно реабилитирует в качестве объекта социально-культурного исследования повседневную человеческую жизнь во всей ее противоречивости. Интуитивное и дискурсивное, индивидуальное и общее, консервативное, косное и творческое в повседневной человеческой деятельности уже не разделены; они становятся сторонами единого объекта изучения.
Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 157-158.
Источник
«Человек есть символическое животное»
«Человек есть символическое животное» по тезису от Эрнст Кассирер
https://ltraditionalist.livejournal.com/
—
***«существо символическое», согласно которой ключом к природе человека является символ, а именно способность человека символизировать окружающую его действительность.
это весьма правильно высказано/угадано
Разрабатывал теорию понятий, или «функций».
По Кассиреру, материал для построения «опыта» («многообразие») создаётся самой мыслью. Соответственно пространство и время перестают быть созерцаниями (как у Канта) и превращаются в понятия.
Идеи разума из регулятивных становятся, как и категории, конститутивными, то есть созидающими мир принципами. Кассирер называет их «символическими функциями»,
Разнообразные сферы культуры, называемые Кассирером «символическими формами» (язык, миф, религия, искусство, наука), рассматриваются как самостоятельные образования, не сводимые друг к другу. Философия культуры Кассирера определяет и идеалистическое понимание им человека как «животного, созидающего символы».
Идеи Кассирера, прежде всего его учение о «символических формах», оказали определяющее влияние на исследования по истории культуры марбургской школы.
—
—
ОБЗОР
Видов символов:
Коэволюция языка и человеческого мозга ,
Терренс Дикон (1997, Пингвин Пресс).
http://www.lel.ed.ac.uk/~jim/deaconreview.tls.html
англ.наpвание см. ps1
Он утверждает, что то, что делает нас людьми особенными и дает нам уникальную способность к сложному языку, — это наша способность к тому, что он называет «символической ссылкой». Это наша способность формировать сложные ментальные сети отношений между «символами», которые не обязательно должны основываться непосредственно на опыте.
.
Дикон играет быстро и свободно с терминами «индекс», «символ» и «ссылка». В качестве одного из примеров он пишет: «Это ссылочное отношение между словами — словами, систематически указывающими на другие слова . » (стр.83).
.
сложная трехслойная диаграмма с шестью различными типами стрелок (с.87), иллюстрирующая его видение взаимосвязи между «символической ссылкой» и «индексной ссылкой». Несколько человек во время этих обсуждений со мной согласились, что идея Дикона, похоже, напоминает взгляд Куайна на систему взаимозависимых положений, некоторые из которых «ближе к периферии опыта», чем другие. Надеюсь, что я объяснил эту интерпретацию его работы самому дьякону в беседе, но мне сказали, что это тоже не так. Я не уверен, что идеи Куайна, которые я имел в виду, были тем, с чем был знаком Дикон — возможно, нет. У меня есть предчувствие, что понимание Дикона может быть очень ценным, но он не объяснил это в терминах, которые однозначно понятны лингвистам и философам.
—
Terrence W. Deacon
The Symbolic Species: The Co-evolution of Language and the Brain
https://uberty.org/wp-content/uploads/2016/02/Terrence_W._Deacon_The_Symbolic_Species.pdf
—
Источник