Философия природы.
В действительности нет ничего непосредственного; все, что существует, все опосредствовано процессом развития. Процесс развития осуществляет цель, но цель существует не в конце развития, «начало и есть цель».
зом, развитие представляет собой круговое движение (Kreislauf); но этот круг заключает в себе ряд кругов. Заканчивается один круг, начинается другой круг, являющийся продолжением первого; и каждый круг представляет собой новую форму существования абсолютного или его новый этап в этой форме. История развития абсолютного в элементе чистой мысли — это один большой круг, который сам состоит из целого ряда кругов: бытие, сущность, понятие, каждый из которых опять состоит из кругов. Бытием для себя заканчивается один круг и начинается второй — круг количества; заканчивается второй круг и начинается новый — круг меры и т. д.
Каждый круг заканчивается своеобразным «возвращением в себя»: развитие качества заканчивается бытием для себя; развитие бытия заканчивается возвращением в свое основание — в сущность; развитие сущности заканчивается категорией свободы и субъекта. Весь логический процесс в элементе чистой мысли представляет собой большой круг, состоящий из ряда кругов. Бытие — это начало логики — окажется ее последним этапом. Этим начнется новый круг, круг природы, который заканчивается возвращением идеи из «внешнего» состояния в свою собственную стихию. Вся система закончится тем. что абсолютное возвратится в себя как обогащенный пройденным путем абсолютный дух.
Система философии представляет собой круг кругов; каждый круг опосредствован предыдущим развитием; каждый круг заканчивает один цикл в жизни абсолютного, и в конце каждого круга абсолютное предстанет как настоящая диалектическая непосредственность.
Диалектическая непосредственность есть момент снятия противоречия в процессе развития.
Сколько существует кругов, столько ступеней диалектической непосредственности. Поэтому чистое бытие, опосредствованное «Феноменологией», — непосредственно; природа, опосредствованная развитием идеи в элементе чистой мысли, есть непосредственное. Абсолютный дух, опосредствованный всем долгим путем развития, также является непосредственным.
Логическая идея закончила свое развитие в элементе чистой мысли; она сняла противоречие между субъективным и объективным и этим восстановила свою непосредственность. Идея в форме непосредственности есть природа.
Логическая идея развивалась в форме системы категорий; систематическое развертывание категорий представляет собой реализацию абсолютного; но эта реализация происходит в сфере чистой мысли. Абсолютная идея как «чистая Истина» является последним результатом развития в этой сфере, и поэтому она должна быть началом новой сферы и новой науки. Эта новая сфера — природа, а соответствующая ей философская наука — философия природы101.
Философия природы изучает природу как истину, изучает абсолютное в своеобразной форме его существования, изучает идею в ее инобытии. Философия природы — это наука о природе, но наука спекулятивная. Различие между естествознанием и философией природы не в том, что первая опирается на наблюдение, а вторая — на мышление: обе науки опираются на мышление, но формы и приемы мышления у них различны. Философия природы изучает «идею природы». Идея каждого предмета заключается в понятии этого предмета. Предметы осуществляют свое понятие, и природа осуществляет цель. Цель, которую осуществляет природа, не нужно понимать вульгарно: «Так, например, прославлялась премудрость божия, как говорится иронически в «Ксениях», за сотворение пробковых деревьев для закупоривания бутылок, трав для исправления испортившихся желудков и киновари — для румян»102. Истинное понятие цели в природе знал уже Аристотель: для него целевая деятельность совпадает с природой вещи. «Истинное телеологическое понимание. состоит, следовательно, в том, что природа рассматривается как свободная в ее своеобразной живой деятельности»103.
Философия вообще имеет дело с развитием понятий; философия природы, в частности, — с развитием понятий в природе. Философия показывает необходимость развития понятий, отсюда она выводит необходимость существования той или иной природной формы. После этого она обращается к природе, чтобы найти в ней формы, соответствующие понятиям.
В природе, как и везде, действует понятие, все существующее есть его реализация. Поэтому дух должен найти в природе самого себя, свое собственное отражение. Дух изучает природу и в процессе изучения освобождается от тон внешности и чуждости, которую представляет природа по отношению к нему. Это освобождение произойдет тогда, когда дух познает себя в природе. «Это изучение есть вместе с тем и освобождение природы, в себе она всегда есть разум, но лишь через дух разум как таковой вступает в ней в существование»104.
Возникает интересный вопрос: почему и для чего существует природа? Вопрос этот казался бы абсурдным по отношению к другим философским теориям, в частности вопрос этот является бессмысленным по отношению к материалистической философии. Материализм не ставит подобного вопроса, так как исходит из факта существования природы; материализм не ставит и следующего вопроса: почему существует дух, сознание? Материализм ставит вопрос о том, как возникает дух, сознание из природы.
Но Гегелю эти вопросы вовсе не кажутся нелепыми; наоборот, без разрешения этих вопросов система философии останется непонятной. Дело в том, что идея в процессе развития достигла чистой истины. Зачем ей «превращаться» в природу или существовать в форме природы? Зачем ей проявляться в форме инобытия, в форме вовсе ей чуждой и внешней? Или то же самое в терминах религии: бог — единственная действительность и истинная действительность; если это так, то возникает вопрос: «Почему бог определил сам себя сотворить мир? — вот первый вопрос, приходящий здесь нам на ум»105. «Если бог всецело довлеет в себе, ни в чем не имеет нужды, то как он приходит к тому, чтобы решиться сотворить нечто совершенно неподобное ему?»106.
Конечно, можно ответить на этот вопрос следующим образом: существующее вообще представляет собой единство трех моментов: единство всеобщего, особенного и единичного. Всеобщим является идея, единичным — человеческий дух, особенностью — природа. Но так мы можем ответить только с точки зрения результата развития, так как только в конце развития разъяснится это обстоятельство. Теперь же мы знаем только то, что идея достигла ступени чистой мысли. Чем объясняется ее дальнейшее развитие? Объясняется это тем, что идея не стала еще «субъективностью и духом». Гегель прямо отвечает на поставленный выше вопрос: «Отвечаем:
божественная идея именно и состоит в том, что она решается извести из себя это иное и снова втянуть его в себя, чтобы стать субъективностью и духом»107.
Дело в том, что абсолютное может познать себя только с помощью человеческого сознания. Идея в элементе чистой мысли не обладает сознанием, сознанием обладает только человек. Поэтому идея может познать себя, только приняв форму природы и найдя себя в ней в форме человеческого сознания. Вне природы нет и человеческого сознания. Этим и определяется задача философии природы: она должна просле- дпть за постепенным возникновением духа в природе, она должна познать в каждой ступени природы момент идеи, развитие идеи в формах природы до тех пор, пока в природе не возникнет сознательная мысль, которая узнает себя в ней.
Логика представляла собой царство истины; и природа является истиной, но форма ее противоположна; предметы природы внешни друг другу, они существуют независимо друг от друга; как вещи и явления они ничем не связаны друг с другом, связь их существует только в идее. Они внешне воздействуют друг на друга, и поэтому в природе существуют не свобода, а необходимость и случай. Конечно, каждое явление природы представляет собой реализацию идеи, но ни одно из них не осуществляет ее: идея просвечивает в них. Связь, которая существует в природе, — это не связь вещей, а связь их идей.
Но как бы то’ни было, природа есть все же осуществление понятий; понятие же по своей сущности представляет собой развитие.
Поэтому и природа должна представлять собой процесс развития. «Мы должны рассматривать природу как систему ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой, причем, однако, здесь нет естественного, физического процесса порождения, а есть лишь порождение в лоне внутренней идеи, составляющей основу природы. Метаморфозе подвергается лишь понятие как таковое, так как лишь его изменения представляют собой развитие (Die Methamorphose kommt nur dem Begriff als solchen zu, da dessen Veranderung allein Entwieklung ist)»1.
Философы исходили из неправильного представления, думая, что эволюция форм природы и переход их в высшие формы являются фактическим порождением. То, что развивается в природе, — это не природа сама, не ее фактические формы, а понятие, которое просвечивает в них. Существуют два понимания реального превращения одних форм в другие: эволюционное и эманационное. Согласно первому начальным звеном, развития является несовершенное, бесформенное, из которого возникли сначала водные существа, из водных произошли затем растения и т. д. и после всего этого возникли земные животные и из них человек.
Согласно эманационному учению развитие природы происходило по ступеням постепенного ухудшения, начиная от бога и кончая бесформенной материей. Оба учения односторонни и поверхностны, полагает Гегель, так как согласно им не видно конечной цели изменения.
Все же Гегель отдает предпочтение эволюционному учению, «ибо, следуя ему, мы имеем перед нашим умственным взором тип завершенного организма, а этот образ должен находиться в нашем представлении, чтобы мы могли понять менее удачные организмы»1. Но это, конечно, не значит, что высшие организмы произошли из низших во времени. Вообще время совершенно исключается из процесса развитая: явления природы существуют во времени, но не развиваются во времени. Во времени природа существует раньше идеи, но абсолютным prius-ом является идея; этот абсолютный prius есть абсолютное начало, есть альфа и омега. В мире развивается идея и только идея.
Но природа бессильна (die Ohnmacht der Natur) представить ступени развития идеи в чистой форме. Это бессилие природы определяет границы философии природы: философия природы не в состоянии показать необходимость всех явлений природы. Она может и должна показать то, что имеет основание в идее, что «вытекает» из идеи.
Бессилие природы проявляется в неразрешимом противоречии. которое ее характеризует: природа божественна, если она рассматривается в идее; но в том виде, в каком она существует, ее бытие (Sein) не соответствует ее понятию (т. е. идее природы). «Вечная жизнь природы состоит, во-первых, в том, что идея воплощается в каждой сфере так, как она может быть воплощена. в конечном существовании, подобно тому, как каждая капля воды отражает в себе солнце. Во- вторых, она состоит в диалектике понятия, которая прорывает границы этой сферы, так как она не может удовлетвориться таким неадекватным элементом и необходимо переходит в некую высшую сферу»2.
Вначале явления природы непосредственны и внешни по отношению друг к другу: это мертвые тела. Природа пытается проникнуть в самое себя, она пытается отыскать и восстановить связь, существующую в идее. Она проявляется в форме живых организмов. Но и в этой сфере она не находит истины.. Своей истины и цели природа достигает тогда, когда она воспроизводит из своей глубины дух. В духе осуществляется тотальность истины. 15.
Источник