2. Наука — орудие господства человека над природой
Именно в творчестве Ф. Бэкона практическая ориентация науки нового времени нашла свое наиболее яркое и последовательное выражение. Цель научного знания Бэкон видит в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике, и только в этом находит свое оправдание. «. Мы хотим предостеречь всех вообще, — пишет Бэкон, — чтобы они помнили об истинных целях науки и устремлялись к ней не для развлечения и не из соревнования, не для того, чтобы высокомерно смотреть на других, не ради выгод, не ради славы или могущества или тому подобных низших целей, но ради пользы для жизни и практики. » Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античной науки, особенно для перипатетической школы. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука — средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. «. Речь идет, — говорит Бэкон, имея в виду назначение науки, — не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько созерцает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления — к знанию и могуществу — поистине совпадают в одном и том же. » (курсив мой. — П.Г.).
В бэконовском стремлении обратить взор науки к земле, к познанию природных явлений, которые нам открывают чувства и потому на первых порах являются источником всякого знания, чувствуется сильное влияние протестантизма. Именно в протестантизме, начиная с самих его основателей — Лютера и Кальвина — акцент ставится на невозможность с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, поскольку трансцендентный Бог составляет предмет веры, а не знания. Лютер был резким критиком схоластики, которая, по его мнению, пыталась с помощью разума постигнуть трансцендентное, дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере. Разведение веры и знания, характерное для протестантизма в целом, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума прежде всего миром «земных вещей». Под этим понималось не просто познание природы — ибо ведь ее можно постигать с помощью спекулятивных построений, как то было, например, в средневековом и возрожденческом неоплатонизме, — но именно практически ориентированное ее познание.
Предоставив дело спасения души «одной вере», Лютер тем самым вытолкнул разум на поприще мирской практической деятельности — ремесла, хозяйства, политики. Применение разума в практической сфере тем более одобряется, что сама эта сфера с точки зрения протестантских реформаторов — и Лютера, и Кальвина — приобретает особо важное значение: труд выступает теперь как своеобразная мирская аскеза, поскольку монашеская аскеза протестантизмом не принимается. Отсюда уважение к любому труду — как крестьянскому, так и ремесленному, как деятельности землекопа, так и деятельности предпринимателя. «Протестантизм дает высокую оценку любому труду. . Для реформаторов нет «чистой» (сакральной) и «грязной» (мирской) деятельности, — любой труд, если человек отдается ему с высшим напряжением всех сил и способностей, есть «служение Господу»». Отсюда же вытекает и признание ценности всех технических и научных изобретений и усовершенствований, которые способствуют облегчению труда и стимулируют материальный прогресс; этот последний теперь начинает восприниматься не как чисто мирское дело, но как плод настойчивого и плодотворного труда: сфера практической деятельности и нравственного обновления у протестантских мыслителей невольно объединяются.
Особенно ярко все это видно именно у Ф. Бэкона. Как и Лютер, Бэкон ориентирует науку искать свои открытия не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов. Он советует исследователям «продать книги, оставить Минерву и Муз как бесплодных девственниц и посвятить себя служению Вулкану». Знание, которое не приносит практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью; спор об отвлеченных понятиях и «гипотезах», как позднее назовет их Ньютон, не приносит никаких результатов и потому есть пустая трата времени. «Та мудрость, которую мы почерпнули преимущественно у греков, представляется каким-то детством науки, обладая той отличительной чертой детей, что она склонна к болтовне, но бессильна и не созрела для того, чтобы рождать».
Как показывает английский исследователь Ч. Уэбстер, сама идея «великого восстановления наук» возникла в атмосфере пуританства — английской ветви кальвинизма — и осознавалась здесь как один из важнейших признаков возвращения к праведному образу жизни, характерному для человека до грехопадения. И действительно, у Бэкона мы встречаем немало попыток оправдания науки — и прежде всего естествознания — как дела не только безобидного, но и нравственно и религиозно освященного. В противоположность средневековому отношению к науке о природе как занятию второстепенному и мало способствующему спасению души (такая точка зрения характерна особенно для раннего средневековья), в XVI-XVII вв. появляется глубокое убеждение в том, что власть над природой означает нравственное и религиозное обновление. Люди, пишет в этой связи Бэкон, не должны думать, что «исследование природы в какой-либо части как бы изъято от них запретом. Ведь не то чистое и незапятнанное знание природы, в силу которого Адам дал вещам названия по их свойствам, было началом и причиной падения; тщеславная и притязательная жажда морального знания, судящего о добре и зле, — вот что было причиной и основанием искушения к тому, чтобы человек отпал от Бога и сам дал себе законы».
Изучение природы, по Бэкону, таким образом, сродни деянию Адама, не утратившего еще способности непосредственного постижения вещей, поскольку он еще не нарушил божественной заповеди и не посягнул на «моральное знание» о добре и зле. Согласно Бэкону, спекулятивная философия с ее верой в силу разума, способного постичь не только природный мир, но Бога, сродни той «тщеславной и притязательной жажде морального знания», которая послужила причиной падения человека. Напротив, смиренное и скромное обращение к «книге природы» посредством опыта и индукции, на него опирающейся, с соблюдением «трезвой меры», отпущенной человеческому разуму, и полезно, и благочестиво.
В вопросе о значении и роли науки с Бэконом полностью солидарен его современник Ян Амос Коменский, реформировавший всю систему образования в духе протестантского требования — применять разум прежде всего в делах земных, предоставив небесное — вере. «. Науки в том виде, в каком они обычно преподаются, — пишет Коменский, — недостаточно приспособлены к потребностям повседневной жизни. Философия, говорит один знаменитый писатель, обращена к школам, и нет человека, который обратил бы ее к потребностям жизни; она устрашает своими хитросплетениями и занимается только завязыванием и развязыванием узлов, сделанных ею же самою. Изучение философии представляет собой в настоящее время не что иное, как трудное и хлопотливое ничегонеделание; оно приносит мало пользы: это верчение белки в колесе, при котором люди постоянно бросаются головой вниз, не двигаясь в то же время с места. » Характерно при этом, что Коменский, так же как и Бэкон, считает приближение наук к практической деятельности не только чисто утилитарной, но и нравственной задачей, будучи убежденным в том, что таким образом сами ученые станут добродетельнее. А между тем до сих пор они не только не превосходили в этом отношении необразованных людей, но скорее уступали им. Здесь у Коменского протестантская критика средневековой учености — это в сущности критика католической церкви, не допускавшей полного разведения «небесного» и «земного», «церковного» и «общественного». Демократический пафос Коменского направлен против церковной иерархии вообще и средневекового типа образованности в частности. «Люди образованные, — говорит он, — не только редко превосходят необразованных в стремлении к добродетелям (которые являются основой гражданского общения), но даже по большей части оказываются ниже их в отношении пригодности к задачам жизни. Я говорю не только об одних грамматических буквоедах: относительно большинства стремящихся ввысь философов и богословов справедливо, что, хотя в своих отвлеченных умозрениях они кажутся себе орлами, в делах жизненных и общественных они не более, как кроты. Отсюда и вышла поговорка: «Хороший схоластик — плохой политик». Между тем школа должна бы быть преддверием жизни».
Цитируемое нами сочинение Коменского — «Предвестник всеобщей мудрости» — не случайно впервые увидело свет на родине Ф. Бэкона — в Англии: трудно найти строки, более созвучные идеям автора «Великого восстановления наук». Не только ориентация на опыт, повседневную жизнь, на чувственное восприятие и «наглядное обучение», на Вулкана, а не на Муз составляет кредо обоих: наука обручается отныне не с богословием, а с политикой и общественной деятельностью, она становится не путем к постижению божественного мира (как ее понимали еще со времени Платона), а средством «рассечения» и преобразования природы и тем самым — обратим внимание на дух времени! — усовершенствования человека и улучшения гражданских дел. Наука выводится из монашеской кельи и университета в мастерскую, в поле, в химическую лабораторию.
Источник
Господство человека над природой рассматривал
391. Разработал теорию общественного договора, послужившую основой учения о гражданском обществе:
• Гоббс
392. Разрешение социального конфликта возможно лишь при:
• изменении конфликтной ситуации
393. Разрушение существующей социальной системы и установление нового социального порядка является целью движения
• революционного
394. Распад системы ценностей, лежавших в основе ранее доминировавшей культуры, характерен для кризиса:
• идентичности
395. Рассматривал общественные отношения как волевые
• Ф. Теннис
396. Рассматривал общество как непрерывное взаимодействие индивидов
• Г. Зиммель
397. Рассматривал общество как огромную мастерскую, призванную осуществлять господство человека над природой
• А. де Сен-Симон
398. Реально социальных структур в обществе может быть:
• бесконечное множество
399. Реально существующая, эмпирически фиксируемая совокупность индивидов, отличающаяся целостностью и выступающая субъектом исторического процесса, — это:
• социальная общность
400. Регулярный, повторяющийся процесс, обусловленный взаимодействием индивидов, выполняющих социальные роли называется:
• социальным взаимодействием
401. Резкое сужение сферы деятельности гражданского общества является признаком:
• тоталитаризма
402. Родоначальником социологии считается:
• О. Конт
403. Ролевой конфликт — это:
• столкновение ролевых требований, предъявляемых человеку, вызванное множественностью одновременно выполняемых им ролей
404. Самодержавно-монархические и революционно-популистские режимы относятся к:
• авторитарным
405. Самый распространенный метод сбора первичной социологической информации — это:
• опрос
Источник