Образ природы новое время

Понимание природы и культуры в эпоху античности, средневековья, Возрождения, нового времени, новейшего времени_Культурология

В древности человек был беззащитен перед силами природы. Он был жалок, и бесконечно слаб среди окружающих его диких животных. При этом человек постоянно пытался присмотреться к тому или иному существу, а затем воспроизвести в виде рисунка, или небольшой статуэтки.

Человек видел природу в непрерывном движении: солнце всходит и заходит, по небу движется луна и звезды, происходят землетрясения и извержения вулканов. Всё это для человека было очень таинственно. Первобытные люди считали природу одушевлённой, наполненной злыми и добрыми духами. Считалось, что каждое животное, дерево, река, камень имели своего духа хранителя. Прежде чем срубить дерево, пойти на охоту, человек был обязан попросить природу, принести жертву.

Прошли тысячелетия. Люди научились использовать природу в своих интересах. Общество начало подчинять природу себе.

Античная философия разрабатывала и обосновывала идеи гармонии человека, природы и космоса. «Человек есть частица Космоса («микрокосмос»), в нем нет ничего, чего бы не было в Космосе в неизмеримо больших размерах. Античное восприятие природы основано на изначальном, ничем не нарушаемом единстве сущего, где все — люди, вещи, боги. все едино, гармонично и естественно.

Образ природы в античности — гармоничное тело. Такой образ выражает чувство природы греков, которое столь отлично от чувства природы современного человека, что мы не можем признать его за таковое. Как показал О. Шпенглер, наше чувство природы, постоянно выражаемое живописью, музыкой и лирикой, некое могучее, страстное влечение к далям и горизонтам, а также ландшафту, небу, лесам, морю, есть строгая противоположность античному чувству природы, которое держится за отдельные формы, за близкое, осязаемое. «Природа» античного человека нашла свой высший символ в нагой человеческой статуе, это чувство природы О. Шпенглер назвал аполлоновской природой, к ней принадлежат представления о веществе, форме и энтилехии Аристотеля.

Важной особенностью понимания природы в античности являлось представление о самодостаточности природы. Природа для античного мира есть то, что имеет причину своего существования в себе, не нужно привлекать никакие сущности для объяснения природы, все есть природа, и бытие — природа. Познавательное отношение к природе выражается в умном созерцании, реализацией этого знания является образ жизни мудреца. Ремесленник имеет дело с природой лишь косвенно, при этом он старается перехитрить природу, реализует ее потенции в случайных и противоестественных для самой природы формах. Умное созерцание природы считалось наиболее адекватным путем к истине. Мудрость поступка занимала ступень ниже.

Читайте также:  Наследственный полиморфизм природных популяций генетический груз

В средневековом мировоззрении природа начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни, впервые человек получает право господствовать над природой. Христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов. Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей.

Познание природы человеком средневековой эпохи подобно расшифровке текста. Считается, что Бог управляет всеми вещами через божественный закон судьбы, который он установил и которому сам подчиняется. Поэтому исследование природы как таковое отсутствует, с природой связаны искусство и ремесло.

Рациональное и ценностное еще не разведены абсолютно, например, Боэций определяет вечность как совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни, но в движении познания уже наметилась тенденция будущего разрыва и противопоставления научного и морального, ценностного и рационального. Обеспечивался указанный разрыв природного и человеческого в тесной связи со становящимся в христианстве историзмом, согласно которому мир не пребывает в покое, как античный космос, а разворачивается как история, имеющая свое начало, кульминацию и конец. Считалось, что Природа вечна и неизменна, а человеческий мир имеет историю.

Следующий исторический этап западной культуры, эпоха Ренессанса, — чрезвычайно многозначна. По крайней мере, в развитии рассматриваемого отношения «человек-природа» Ренессанс предстает как своеобразный рубеж, как эпоха перехода от одухотворенного космоса к «нейтральной почве». Прежде, чем надолго померкнуть, природа блистала всеми своими красками, она предстала как средоточие красоты и источник радости человека, как объект любви и преклонения, как дом человека. Функционирование Вселенной все еще описывается в терминах «любовь», «симпатия» и «антипатия».

В эпоху Возрождения, прекрасную в разноцветье человеческих и природных красок, ценностей, смыслов, выплеснувшихся ненадолго перед тем, как вновь уйти в серое небытие, природа видится как «внешний человек». Внешний человек — это и есть образ природы эпохи Возрождения. Стоит вспомнить картины Рафаэля или, например, полотно «Весна» Сандро Боттичелли: центральная фигура — девушка, на голове которой венок из полевых цветов (рис.5). Природа как бы проговаривает себя через венец своего творения. Ренессанс, видимо, не знал природы «самой по себе», существующей вне связи с воспринимающим ее человеком. Язык природы был одновременно языком теологии, поэзии, изобразительного искусства. У гуманистов Возрождения природа — особо изысканная искусность искусства. Наилучшим образом это выражают знаменитые слова Микеланджело: «Величайший художник не имеет ни одной идеи, которую одна глыба мрамора не таила бы в себе. «.

Читайте также:  Беседа охрана природы цель

Новая «естественная» магия, по сравнению со средневековой, привносит в ренессансное видение мира учение об иерархичности и организмичности Универсума, все элементы которого, включая человека, связаны единой цепью взаимодействий. Например, Леонардо да Винчи описывает Землю, как организм, обладающий живой душой, у которого почва — это плоть, родники и реки — подобие кровеносных сосудов, а горные хребты — ее скелет. Но у Леонардо же встречается и описание птицы как инструмента, работающего на основе математического закона. Сохраняя двойственное отношение к природе, ренессансная эпоха возвеличивает человека, наделяя его божественными полномочиями по отношению к природе.

К семнадцатому столетию в западноевропейской культуре формируется образ мира как механизма. Для того, чтобы механистическая картина мира утвердилась, потребовалось, как видим, немало времени, около двух столетий происходили грандиозные изменения в культуре, в ходе которых было коренным образом пересмотрено представление о природе. Для Парацельса природа — все еще внешний человек, но благодаря деятельности Галилея, Декарта, Бэкона и др., природа все чаще начинает рассматриваться сквозь призму технического эксперимента, и сама становится машиной. Природа как часовой механизм — таков принятый в классической науке образ природы. Измерение понимается как новый тип научной рациональности, формируется чисто количественное, «калькуляторское» видение сущего: то, чего нельзя измерить, взвесить, то и не существует. В отличие от аристотелевской физики, Галилей учит, что природу нельзя «преодолеть», она ничего не делает «даром», ее невозможно обмануть, но ее можно измерить, «книга природы написана языком математики». Так рождается знаменитая декартовско-галилеевская модель мира.

Источник

Представление о взаимодействии общества и природы в эпоху Нового времени.

Однако представление о единстве человека и природы скоро вступило в противоречие с развитием производительных сил капиталистической формации, на базе которого начал формироваться принцип господства человека над природой. Но это уже связано с переходом на новый этап взаимодействия общества и природы.

Читайте также:  Автор определяет природу человека

Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освещенное наукой. Важнейшую роль в этом сыграло картезианство[1]*, возникшее в XVII-XVIII в. и ставшее одной из философских основ современной цивилизации.

Его исходным пунктом являлось представление о человеке-субъекте и мире-объекте, которым человек манипулирует. В этом смысле картезианство венчает собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том, что человек во всех отношениях радикальным образом выделяется из мира. Оно логически завершило все то в экологическом сознании, что было заложено христианством: » Человеческая личность, воспитанная в течении полутора тысяч лет на опыте абсолютной личности, захотела теперь сама стать абсолютом «.

Характерно, что конечную цель знания картезианства видело в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, которые позволяли бы это господство обрести — «человек-царь природы». Природа не должна существовать и развиваться «просто так», она должна служить человеку. Как это ни парадоксально звучит, но наука просто впитала в себя по наследству религиозное представления о богоизбранности человека, в ходе своего развития избавившись от идеи самого бога за ненадобностью.

Последний шаг в формировании отчужденности от природы был сделан: она признана лишенным всякой самостоятельной ценности объектом манипуляций во имя научного знания прогресса. Авторитет Библии оказался подкреплен авторитетом науки. При всем их антагонизме здесь они оказались едины.

Этот последний шаг в отчуждении от природы был первым шагом к экологическому кризису.

Таким образом, в Новое время, когда господствовало картезианское представление о мире, сформировалось экологическое сознание, которое характеризуется: полной психологической противопоставлением человека и мира природы, объектным восприятием природы и доминированием прагматического взаимодействия с ней.

Таковы культурно-исторические истоки доминирующего сейчас антропоцентрического экологического сознания, когда природа воспринимается как лишенный всякой самоценности объект. Если христианство закрепило противопоставление человека и природы в сфере чувств, Веры, Души, то картезианство — в сфере мышления Знания, Духа. Эти идеологии перевели взаимодействие человека с природой полностью в прагматическую плоскость и привели к формированию господствующего в настоящее время антропоцентрического экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса.

Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:

Источник

Оцените статью