2.4.Философия Нового времени о сущности и природе человека
Рассматривая человека, Декарт фиксирует в нем наличие двух конечных, сотворенных и зависимых в своем существовании от Бога, но отличающихся друг от друга субстанций. Одна из них – это протяженная, телесная субстанция, а другая – субстанция мыслящая или духовная. Мышление есть атрибут и сущность духовной субстанции. Природа духовной субстанции совершенно независима от тела, она не протяженна и сосредоточена как бы в одной точке и, следовательно, неделима, как протяженная субстанция.
В одну телегу впрячь не можно
коня и трепетную лань
Однако учение о двух субстанциях весьма противоречиво. Уже по определению субстанция – это то, что не нуждается для своего существования ни в чем ином. Душа же, как полагает Декарт, нуждается в определенном «седалище» (человеческом теле), а тело нуждается в душе как своем руководителе. Кроме того, признавая душу человека неразрушимой и бессмертной, причину смерти Декарт усматривает в теле, то уход души из тела в акте смерти делает невозможным, следовательно, ее пребывание в мертвом теле, а это значит, что тело некоторым образом воздействует на духовную субстанцию. Взаимозависимость души и тела неоднократно подчеркивалась самим Декартом в таких его наблюдениях: телесный голод вызывает печаль духа, болезнь тела или сон мешают свободе воли и т.п. С другой стороны, и дух воздействует на тело, что хорошо видно в актах осмысленного и целенаправленного поведения. Факты эмпирии начинают брать верх, и Декарту приходится признать факт взаимодействия субстанций, причем душа не всегда оказывалась ведущей и определяющей.
К тому или иному хотению душа определяется
причиной, эта, в свою очередь, второй причиной,
та – третьей, и так до бесконечности
Для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек. Однако человек, в отличие от бога, бывает свободным и действует свободно не всегда. Пребывая во власти своих инстинктов и различных аффектов, человек отнюдь не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь освободившись от их власти и подчинив свои действия руководству разума, человек может стать и становится свободным, т.е. такой вещью, которая действует только по необходимости своей собственной природы. Таким образом, Спиноза вплотную приближается к пониманию свободы как осознания необходимости и действия сообразно с ней. Отмечая это, не следует, однако, забывать, что трактовка свободы остается у него созерцательной и ограниченной. Дело в том, что согласно данной трактовке, свобода не выходит, по сути, за рамки простого, покорного следования необходимости, не допускающего никакого активного воздействия на нее, как это уже было у стоиков. И все же, своим пониманием свободы Спиноза не только пытался смягчить фаталистический аспект своего детерминизма, но и, несомненно, сделал существенный шаг на пути диалектического преодоления разрыва между свободой и необходимостью.
человек – не машина, гипотеза – не факт
Какова же общая характеристика философии Просвещения? Прежде всего, ее отличительной особенностью является энциклопедический характер: в ее рамках развивается влиятельное философское направление – материализм (Дидро, Ламетри, Гольбах. Гельвеций); деизм, исходящий из рассмотрения бога как творца природы, не вмешивающегося затем в закономерное ее развитие. Его представители — Вольтер, Монтескье, Руссо; атеизм, отрицающий бога как творца природы. Просветители стояли на позициях антиклерикализма, отрицающего общественные претензии церкви как социального института власти. Энциклопедизм философии проявился и в создании многотомного труда под названием «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Ее инициатором и создателем был Д.Дидро, один из самых ярких, талантливых мыслителей того времени.
Воспитание, главным образом,
должно засеять наши сердца
полезными для индивида и
Центральное место в философии французского Просвещения заняла проблема человека. И хотя ее решение было различным у просветителей, все они были едины в отрицании дуалистической природы человека, в утверждении положения о его материальном единстве. И ощущение, и мышление, и «все способности души» всецело зависят от «телесной субстанции», разрушение которой ведет к прекращению всей психической деятельности человека, полагали Гельвеций и Ламетри. В «теории разумного эгоизма» французские философы пытаются объяснить поведение человека в обществе. Каждый человек, с их точки зрения, стремится к счастью, удовольствию, стараясь избежать страданий. Поэтому, из любви к себе человек понимает необходимость согласовывать свои интересы с интересами других. А это и есть разумный эгоизм, который выступает в качестве основы совместной жизни.
Чтобы познать человека, нужно его полюбить
Принципиально иную мировоззренческую позицию занимает Л. Фейербах (1804-1871). Природа – единственная субстанция, которая порождает человека. Она существует независимо ни от сознания, ни от философии. Под природой Фейербах понимает совокупность всех чувственных сил, вещей или существ, которые человек отличает от себя. В природе существует всеохватывающая причинная связь. Вне природы и человека нет в мире ничего. Предметом философии по Фейербаху является человек. Развивая антропологический принцип в философии, мыслитель рассматривает проблемы, связанные с происхождением человека, его сущностью. Философ убежден, что сущность человека заключена в его чувственной природе, ибо человек – часть природы, существо телесное, но не общественно историческое, социальное. Задача философии заключается в том, чтобы освободить человека из того социального болота, в которое он погружен. Истинная же религия, по мнению Фейербаха, заключена в новой этике, в любви, сострадании, уважении людей друг к другу. Посредником между людьми должен быть не бог, а нравственные чувства людей, любовь, т.е. то, что образует сущность человека. В этой связи Фейербах формулирует свой нравственный императив: будь строгим стоиком по отношению к себе и снисходительным эпикурейцем по отношению к другим. Человек для человека – Бог. Единый путь для этого – просвещение и признание новой религии – этики.
Источник
23. Философия Нового времени о природе и сущности человека.
Учение о человеческой природе выполняет синтезирующие функции: в его рамках физические, природные свойства человека сопоставляются и каким-либо образом связываются с духовными, моральными качествами; индивидуальные желания и устремления с социальными. Огромный вклад в разработку проблемы природы человека внесли такие философы как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза и Р. Декарт, рассматривавшие человека лишь как элемент природы, как неотъемлемую часть природы.
Набор признаков, составляющих человеческую природу, выдвинутых философами Нового времени:
1) Прежде всего – это физические, природные свойства человеческого тела и человек рассматривается как любое физическое тело природы.
2) Чувственные реакции и действия. Сюда включаются, так называемые, чувственные потребности. Затем выделяются те желания, которые коренятся в естественных потребностях, но у различных философов они получают различные наименования – это аффекты или «страсти души».
3) Свойство разумности. Это качество отличающее человека от животных. Оно охватывает всю человеческую жизнь и связано со всеми элементами человеческой природы.
4) Равенство людей от природы и стремление к свободе. Здесь уже можно видеть, что размышление о природе человека выходит за рамки логики естественнонаучного рассуждения, которое строилось в ту эпоху на основе физики или механики и представляют собой попытку ответить на весьма сложные вопросы развития человека в обществе.
5) Стремление к самосохранению, к неприкосновенности и достоинству личности, жизни и имущества или собственности. Однако мы видим, что здесь совершается «скачок» к чисто социальным проблемам. Рассматривается и такое свойство человеческой природы, как стремление к общению с другими людьми, стремление к защите своей индивидуальности и стремление к общему благу.
6) Активность, которая связывается, прежде всего, с разумом, с познанием и самопознанием.
Для философов Нового времени было характерным понимание природы человека как вечной и неизменной, причем, зачастую, в эту природу они включали и нравственные характеристики. Однако Дж. Локк настаивал на том, что все нравственные качества человек приобретает лишь в процессе воспитания, т.е. в обществе, а рождается он с душой подобной чистому листу бумаги.
Проанализировав все эти параметры, мы можем сказать, что философы Нового времени отстаивают мысль о сущностной независимости от Бога всех природных вещей и человека, как части природы. Это означает, что человек, как и все другие «вещи природы» несет в себе и только в себе собственную сущность. Нельзя искать «подлинную» сущность человека где-то вне человека.
Немецкая классическая философия
Нет человека, а есть лишь некоторая познавательная функция.
И. Кант утверждает двойственную природу человека и мира. Как часть чувственного мира, мира природы явлений человек подчинен причинной закономерности, необходимости, а как носитель духовного начала он свободен и примыкает к сверхъестественному, сверхчувственному миру свободы. Человек у И. Канта соединяет в себе два разных мира.
У И. Фихте объект рассматривается как нечто полностью воссоздаваемое субъектом. Для И. Фихте субъект или Я есть изначальная деятельность и чистая активность сознания. Активно-творческое Я сначала полагает себя, а уж затем для раскрытия и утверждения своей сущности полагает, творит все остальное. Мир предметов здесь не имеет значения сам по себе, а служит лишь материалом для творчества субъекта или Я, для его нравственно-практической деятельности. Таким образом, в центре внимания И. Фихте находятся лишь нравственно-волевые элементы сознания, и человек в его телесно-духовной целостности исчезает.
У Г. Гегеля на первом месте логико-рациональные моменты сознания, а абсолютная идея – это самодовлеющая, объективная сила, которая порождает из себя не только принципы и нормы всего существующего, но и саму действительность. Отдельное, конкретное, личное, а тем самым и человек, становится преходящим моментом в абстрактно-логическом процессе самопознания идеи. Идеализм немецкой классической философии – это философия абстрактного, чистого мышления и по сути дела отвлекающаяся от реального, живого человека. И теперь мы имеем дело с познающим субъектом, а не с живым, практически действующим в исторической действительности человеком.
Источник