Птица гагара символ чего

Образ птицы в шаманизме народов дальнего востока.

Роль птицы в шаманизме является общепринятым фактом. Птица считается первым шаманом, духом — помощником, учителем, к тому же костюм шамана является олицетворением птицы и содержит орнитоморфную символику.
Согласно легенде о происхождении шаманов, творец Амака сотворяет всех птиц, а его противник Харги сотворяет гагару. Амака дает человеку копьё ей в хвост таким образом она не может нырнуть под воду. Оказавшись побеждённой, гагара кричит: «Эвенк будет шаманом. Остяк будет шаманом. Якут будет шаманом. С той поры люди стали делаться шаманами» [2, с. 29—30].
У якутов сохранилось много версий происхождения шаманов, и в одном из них фигурирует птица. Миф о рождении двух первых шаманов записан в 1925 году со слов Данилова Иннокентия, уроженца Джобулга (о. Тойон — Арыы). Этот миф рассказывает о девице необыкновенной красоты, которая долго жила не выходя замуж. Встретила она однажды всадника, обещал он на ней женится. Вступили они в любовную связь, после того, мужчина признался красавице, что он не человек и сказал ей, что родит она скоро двух птенцов, которые превратятся в младенцев и станут в свои сорок лет шаманами [4, с. 2—25]. Данные мифы с участием птицы обосновывает шаманство как веру вообще.
Существует миф о том, что шаманы зарождаются далеко на севере, где есть лиственница с гнездами птиц. Сначала прилетает на это дерево большая птица, похожая на орла, с железными перьями, садится на гнездо и сносит яйцо. Потом эта птица высиживает яйцо, если должен выйти самый большой шаман — в продолжении трех лет, если маленький — в течение года. Эта птица называется мать — зверем, появляется всего три раза: первый раз когда рождает, второй раз когда завершается становление шамана рассеканием его тела, и третий раз когда шаман умирает [4, с. 60]. О похожем мифе в своей книге «Материалы истории религии якутов бывшего Вилюйского округа» пишет Попов А.А. — воздух — душа кладется в одно из отверстий лиственницы и воспитывается там в качестве птенчика кукушки (птенчика-кулика) от года до девяти лет, смотря по своему предназначению: душа хорошего шамана воспитывается дольше души плохого. Если предполагается черный шаман, то душа представляется в качестве голого неоперившегося птенца. Во время пребывания в дупле душа белого шамана откармливается яйцами орла; Дочери и сыновья Аары Дархан, сидя на краю отверстия в образе орла, обучают душу различным шаманским хитростям. Черных шаманов обучают вороны [10, с. 32].
В мифологии якутов считалось, что ворон — шаманская птица и наделен сверхъестественными свойствами, например даром предвидения. Отцом ворона считался Хара Суорун Улуу Тойон — глава злых духов Верхнего мира. Также он считался покровителем наиболее могущественных якутских шаманов [5, с. 99].
На одном из костюмов эвенских шаманов, хранящемся в Магаданском краеведческом музее, на тонких дощечках, привязанных с помощью ремешков к ровдужным чехлам для бубнов изображены летящие птицы. Одна из птиц имеет две головы. И.В. Гурвич отмечает, что у эвенов — тюгясиров в качестве подвесок на шаманский костюм нашивались также изображения птиц, в часности гагар. Сам шаманский костюм тюгясиры осмысливали как оперение птицы, крыльями которой являлась нарукавная бахрома [10, с. 121—123]. Шаманы эвенков — орочонов на пояс и рукова нашивали жгуты чуракта, которые исполняли роль перьев придавая шаману, облаченному в костюм как бы облик птицы. Поскольку шаманы эвенков — орочонов душу представляли в облике перелетной птицы, то атрибуты костюма указывали на птицу, с которой ассоциировалась душа шамана. На нагрудниках шаманского костюма у эвенков — орочонов нашивались восемь птиц, символизирующие духов — помощников верхнего мира [6, с. 73—74].
Что качается якутского шаманского костюма известно, что к нагруднику, кроме прочих фигурок, прикреплялись шесть изображений птиц — два в верхней части нагрудника и четыре в нижней. Все они представляли собой изображение птицы с боку и были выполнены из железных пластин. На плащ нашивались изображения следующих птиц — гагары, стерха, лебедя, чайки, гуся. На вывезенном Мааком из Вилюйского окуруга тунгусском шаманском плаще «на груди» нашито семь железных пластин, изображающих птиц, по всей вероятности гагар, игравших какую то роль при якутских шаманских обрядах [9, с. 10].
Также птица встречается в захоронениях эвенких шаманов — на надмогильных крестах. Их делали семиконечными (похожими на старообрядческие) и наверху основной стойке креста вырезали фигурку птички в стилизованном резном изображении — символ отлетевшей души умершего. Нередко такие вырезанные из дерева фигурки птицы прикреплялись на обоих концах первой перекладины креста [11, с. 252]. В качестве символов вырезались крохаль или гагара.
Эвенки — орочоны считали, что шаман имел заморских духов — помощников, которыми были двуглавые птицы бамул и фантастическая ушастая птица. Вместилищами духов — помощников верхнего мира является птица — ястребы, орлы, гуси, лебеди, гагары, утки, кулики, дятлы, кукушки [6, с. 69—73]
Шаманы народа чукчи также имели духов — покровителей (кэльэт), которые исполняли его просьбы хотя и временно. Ими могли быть как звери, так и птицы — сова, горностай, ворон и т. д. По мнению шамана, они обладали такими природными данными, что могли справиться справиться с вредоносными существами [3, с. 185]. В текстах, записанных Богоразом, обычно у шаманов отмечается два помощника — зверь и птица: горностай и орел, дельфин и ворон. Иногда одно животное, например — ворон или орел [1, с. 209].
У ненцев имел место быть обряд, когда шаман больному человеку надевал пояс из кожи морского льва на котором к кольцам подвешивались парные изображения голов разных зверей, среди которых могли быть железные изображения птиц — орлов, сов, лебедей [13, с. 170]. Похожий обряд существовал у эскимосов, когда на пояс выздоравливающему шаман подвешивал фигурки животных и птиц, к примеру — фигурку ворона. Кроме того, в жилище больного выставляли амулеты, среди которых были амулеты с изображением ворона [14, с. 220].
Долганский шаман, на кануне годового камлания (дьылы одуулуур), делает из деревьев остов чума, на верхушках жердей которого втыкают семь или девять изображений птиц, направленных головой в сторону солнца. Камлая в этой чуме, шаман вместе со своими птицами отправляется к верхнему Юрюнг Айыы (Айыы Тойон) [11, с. 285]. Шаман эвенков — орочонов в комлании на звезду Чолбон брал особую колотушку, которая обязательно оканчивалась изображением головы птицы. Такую колотушку с изображением птицы шаманы эвенков — орочонов также использовали во время обряда оживления природы и добычи священной силы [6, с. 77].
Эскимосы верили, что духи сами выбирают, кто станет шаманом. Они являлись избраннику во сне в виде людей или животных, среди которых могли быть ворона, горностай, журавль. На костюм эскимоского шамана нашивались амулеты животных, а также птиы — ворона [14, с. 219—223].
У нанайцев и ульчей птица упоминается как ездовое животное шамана — он улетал из загробного мира (буни — нан., були — ульч) верхом на птице поори [7, с. 45].
Важность роли птицы считается общепринятым фактом в шаманизме. Птица — это первый шаман, учитель, передатчик шаманства, дух — помощник шамана. Даже костюм шамана является олицетворением птицы и содержит орнитоморфную семантику. Со многими видами птиц также связаны различные шаманские мифы. Все вышеперечисленное нашло свое отражение в наскальных рисунках и мелкой пластике у народов Дальнего Востока.
Соломатина В.В., Аргунов В.Г. ОБРАЗ ПТИЦЫ В ШАМАНИЗМЕ НАРОДОВ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА // Научное сообщество студентов XXI столетия. ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ: сб. ст. по мат. XV междунар. студ. науч.-практ. конф. № 15.

Читайте также:  Кровоостанавливающая трава горец птичий

Источник

Священные животные коренных народов

Водоплавающие птицы прилетают каждую весну и тем самым символизируют вечный круговорот жизни. Есть интересный хантыйский миф о происхождении земли. Всех зверей и птиц убивают люди, кроме кулика. Кулик землю наверх поднял, когда было наводнение.

Согласно поверью, филин и сова – особая порода птиц, существующих для того, чтобы уничтожать злых духов, которых ночью никто не видит. Филину, кроме того, приписывается способность понимать и воспроизводить человеческий язык (лесное эхо – это и есть его проделки). Филин иногда упоминается в героических песнях хантов: при чем он выступает в разных ипостасях: то как вестник, то как муж, то как невеста, то как филин старик.

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

Ежегодно в апреле, ханты и манси, от мала до велика, отмечают Вороний день – праздник зарождения жизни и пробуждения природы. Ворона – первая птица, которая прилетает на Север. Обско-угорские народы поклоняются вороне не только потому, что она приносит на своём хвосте весну, ворона – cеверный аист. Считается, что эта птица прилетает туда, где рождаются дети. А потому для северного народа ворона символизирует жизнь.

Праздник сопровождается песнями, в которых прославляется священная ворона – защитница людей от злых духов. По традиции в Вороний день ханты и манси на священных местах готовят пищу на костре, молятся духам. На березу развешивают, бублики, которые символизировали солнце.

Читайте также:  Можно ли оставить птицу одну

Гагара священная птица ханты и манси. Поверьте, о том, что гагара достала людям землю. Лапка священной птицы гагары – колотушка шаманского бубна. Если гагара попадет в сети рыбака, то он ее и не убивает, и не хватает, а отпускает на свободу, даже если у него порвалась из – за этого новая сеть.
Гагара – птица скорби, стонущий голос (плач) гагары. Мансийское название гагары – «тахт». Раньше манси, испугавшись крика гагары, бросались в сторону ближайшего озера пуговицу, ниточку или шерстинку как дар духам.

Птицы предки манси, чтимы как их родоначальники: речная чайка (халей), коршун, черный ворон, желтая трясогузка, лебедь, журавль.

Лебедь – по вогульским рассказам, лебедь был человеком, которого по его собственной просьбе небесный бог превратил в птицу. Иртышские остяки считают, грехом есть мясо лебедя.

Кукушка на Тромъегане считается при правильном обращении с ней птицей счастья. Если убитой кукушке глаза закрыть серебряными монетами и похоронить в деревянном ящике, то через семь лет можно раскрыть ящик, полный серебряных монет. Есть сказка о том как появилась птица – Кукушка.

Воробей — помощник «Лесного духа», а черный воробей , приносит богатство и охотнику.
Синица большая – маленькая птичка – это помощник или тень всемогущего духа Орт – ики, поэтому ее нельзя убивать. В преданиях рассказывается, что некогда синица большая, съев три куска – красный, белый и пестрый, — посланные ей небесным отцом, смогла унести водяное чудище, которое запирает реки и мешает ходу рыбы.

Тетерка – символ сна у манси, изображение тетерева на мансийских веслах.

Гриф — чудесное животное у вогулов. Который доставляет из нижнего мира на солнечный свет людей. В современном облике он, очевидно, образовался под влиянием чужих сказок, ведь такие птицы выступают в сказках многих народов.

Читайте также:  Правила тушения мяса птицы

Орел. По распространенному хантыйскому преданию, Орел (Курык – ики) сватался к Матери – Огню и дочери Солнцу (Най ими)и, хотя их браку не суждено было свершиться, он каждый год предвещает пробуждение Солнца и тем самым спасает людей от гибели. В мифологии орел предстает символом рассветов и чередования дней: лунный месяц делиться на 4 семерки дней, каждая из которых олицетворяется 7 сыновьями Неба, поочередно совершающими вокруг Земли 7 орлиных перелетов.

Перелетные птицы считаются посланцами Неба: в облике гуся предстает сын Торума, лебедя (гуся – богиня Земли, селезень – почитается как шаманская птица.

Источник

Оцените статью