Симург
Птица Симург – частый персонаж мифических сказаний башкирского, тюркского и индоиранского фольклоров. Симургом называли крылатое создание исполинских размеров, иногда нисходящего с Верхнего мира в мир людей, чтобы поведать избранным истину о прошлом, настоящем и будущем; уходя от насущных дел, Симург отдыхал в самолично свитом Гнезде в кроне (или в ветвях) Великого Древа Жизни, Вселенского Древа Познания.
Загадка Симурга: не Феникс, не Жар-Птица и не Гриф
Птица Симург – частый персонаж мифических сказаний башкирского, тюркского и индоиранского фольклоров. Симургом называли крылатое создание исполинских размеров, иногда нисходящего с Верхнего мира в мир людей, чтобы поведать избранным истину о прошлом, настоящем и будущем; уходя от насущных дел, Симург отдыхал в самолично свитом Гнезде в кроне (или в ветвях) Великого Древа Жизни, Вселенского Древа Познания. Это была «птица всех птиц»: как утверждали паломники, потустороннее существо обладало не только божественной мудростью, но и даром исцеления и прорицания – мифология исконно персидского толка повествует о множестве чудесных спасений людских жизней и сбывшихся пророчеств, предреченных божественной птицей перед часом суровых испытаний для человеческой души.
Некоторые источники среднеперсидской эпохи, в том числе «Затспрам», намекают на неоднократные вмешательства Симурга в судьбоносные для мира вехи. Явление самым известным пророкам и простым смертным, мистические исцеления и сверхъестественные подвиги, запечатленные в религиозных рукописях – все это «дело лап» могучего посланника небес, согласно откровениям античных восточных мыслителей. Иранские философы также допускали, что Симург застал троекратную гибель человечества и, ликвидировав каждую из бед, совсем скоро станет пребывать в бдении за последней, четвертой стадией хаоса.
Феномен этой абсолютно фантастической, но крайне ценной – с позиции научно-культурного исследования – фигуры, связан с наружным описанием, пределами могущества и оригинальным происхождением самого образа. Внешний вид Симурга нельзя даже близко сопоставить с изящным перьевым убранством тотемных павлинов Древнего Китая или с грозной конфигурацией Грифона позднего Средневековья; способности сказочной птицы недостаточно охарактеризовать через призму образов современного западного Феникса или стародавнего скандинавского орла с Древа Иггдрасиля; истоки же символики и имени таинственного персонажа обманчиво отсылают то к раннеславянскому прототипу Жар-Птицы, то и вовсе к вестготским волшебным крыланам с чешуей и львиными когтями.
Рыбья чешуя и львиноподобные лапы в сочетании с броским, ослепительным оперением, чаще всего упоминаются при беглой характеристике Симурга в древнеазиатских и персидских трактатах конца 1-го тысячелетия до н. э. Помимо них приводимые там же туловище и голова пса, внушительной длины клыки и выразительные сосцы рисуют скорее устрашающий образ «ведьминой птицы», «питомицы преисподней». Востоковеды предполагают, что такой вариант представления говорит о двояком восприятии зверя древними персами: его божественное могущество и самобытная телесность, одновременно восхищали и отвращали обывателя.
Отторжение привычного образа птицы, как мудрейшего благородного существа, произошло при расцвете зороастризма – монотеистического религиозного течения, одним из первых полагавших дуализм как базовое условие существования всего сущего. Так милостивый и человеколюбивый Симург дозороастрийской Персии приобрел уже к 3-му тысячелетию до н. э. черты независимого и абсолютно недосягаемого создания, затаившегося в ветвях Древа Познания до скончания времен.
Птица Симург, как священное наследие древнеперсидского мира
Симург остался древнейшим символом величия и божественного откровения в истории индоиранских земель. Несмотря на череду масштабных изменений в религиозно-философской политике, персы и их потомки воспевали образ благородной и могучей птицы на протяжение тысячелетий, понемногу прибавляя ей те или иные характеристики, заслуги или способности.
Так, на исходе доисторической эпохи (ближе ко времени Рождества Христова) иранцы слагали легенды о крылатом заступнике, наделяя его чертами полиморфной сущности, наиболее часто показывающейся смертным в обличии летучей мыши. Стремительно ворвавшийся в привычный уклад жизни иранских селений зороастризм, добавил функциям прежней собаки-птицы некоторую конкретику: Симург стал почитаться как основной проводник человеческой души в ее путешествии от земного мира до загробного и считаться бессменным спутником персидских витязей, который незримо оберегал и наставлял их при помощи особого языка небес.
Исследовательница К. В. Тревер издала в 30-е годы прошлого века монографию, посвященную предметам индоиранской бытовой утвари, на которых ученые обнаружили символы в виде фигур полуптиц, полулюдей. Эксперты заключили: эти знаки действительно отсылали к Симургу, что изображали на персидских кувшинах, каменных рельефах, серебряных кубках, позолоченных блюдцах и платках.
Вопреки сложившемуся восприятию, птицы наподобие твари с частями тела как у львицы или собаки, ремесленники нередко изготавливали рисунки в виде орлицы или сокола с женской грудью – зороастризм заложил первичное, но фундаментальное понимание трансцендентности, и в рамках этой идеологии мифическая птица получила дар зоо- и антропоморфного перевоплощения. По словам религиоведов, фантастическая тварь уже тогда была тем прообразом непоколебимости, стойкости и надежды, воспетые много позже – через сотни лет в канонически «выдержанной» христианской литературе.
Приобретенная двойственная сущность дивной птицы читалась не только в древнем искусстве графики и ткачества: главный лирик Древней Персии времен популяризации зороастрийской и суфийской метафизики, Фаридиддин Аттар, в своем сборнике «Беседа Птиц» сравнивает ее с неуловимым видением. Его поэзия с ноткой претензии на глубокие философские рассуждения навеяла еще больше загадочности на мифического персонажа; Аттар через витиеватые строки и самобытный стиль изложения определяет птицу Симург как фантом, предвещающий долгожданное избавление.
«Беседа Птиц» – его наиболее прославленное поэтическое творение на среднеперсидском языке, однозначно рассматривающее волшебного зверя единственным и неповторимым в своем роде. В поэме отрицаются любые сходства птицы с удодом, степным соколом, соловьем, тропическим попугаем, павлином или индюком, причем последние откровенно наделяются обыденными человеческими страстями (идолопоклонство, гордыня, чванство, неблагообразная потребность в вечной жизни и т. д.)
Еще один труд Аттара – «Язык Птиц» – представляет собой настоящий кладезь суфийской философской мысли. Аттар еще в самом начале поэмы вводит игру слов, при правильной транскрипции и комбинации которых получается «si morgh» – т. е. то самое заветное имя таинственной птицы Симург, на поиски которой по сюжету отправляются жители лесостепи. На моменте прибытия жителей в ее логово, читатель и сам приоткрывает завесу тайны: «si morgh» с древнеперсидского означает «три десятка птиц» – ровно столько же животных, выдержавших невзгоды и трудности в семи опасных долинах, добирается до пристанища. Мыслитель метафорически показывает, что частичка недостижимого, но отчаянно желаемого сокровища таится в каждом из обычных смертных, в то время как отдельного готового компонента может не быть и в помине. Успех приобретения собственных потенциала и силы духа зависит от готовности человека к встречам с преградами на пути.
Хотя дуализм концепции Заратустры и внес некоторые поправки в стародавний образ Симурга, диковинный исполин с крыльями нисколько не стал воплощением кровожадности или гордыни; исконно восточные традиции и менталитет персов сохранили божественность его сущности на все последующие времена, сделав вещую птицу ключевой фигурой в истории иранского народа.
Источник
Симург птица легенда символ доброты
Персидский Симург, подобие сокола с головой льва или собаки, внешне напоминает Семаргла (древнерусское языческое божество, похожее на крылатого пса), но, если говорить о роли этой птицы в мифах, культуре и литературе Ирана, скорее аналогично волшебной Жар-Птице.
Правда, в некоторых русских сказках упоминаются сады, в которых летает множество жар-птиц, а вот Симург у персов – единственная в своем роде птица, существовавшая с самого начала времен, мудрая и способная провидеть будущее. Жар-Птица, как считалось, живет в райском краю славян – Ирие, Симург же вьет свое гнездо на вершине горы Эльбурс. Как и Жар-Птица, Симург – женского рода (что немного странно для русского уха, которое смущает согласная буква на конце слова).
О современной важности птицы Симург говорит тот факт, что она стала символом ежегодного международного кинофестиваля «Фаджр» в Тегеране. Главной кинопремией этого престижного конкурса является «Хрустальный Симург». Голова Симурга (у птицы есть еще одно название – «Хома») является символом иранской авиакомпании Iran Air.
Особую значимость мифической птице Симург в персидской культуре в свое время придал Фирдоуси в знаменитом эпосе «Шахнаме». И этот эпизод поэмы остается одним из самых известных.
У персидского царя Сама родился сын – Заль. Мальчик оказался альбиносом, и царь испугался, приняв его за порождение демонов. Поэтому он бросил сына на склонах горы Эльбурс. Добросердечная птица Симург, жившая на вершине Эльбурса, услышала плач мальчика. Она нашла его и сама его вырастила.
Заль рос мудрым и умелым – ведь своими знаниями с ним делилась сама бессмертная Симург, видевшая и слышавшая все с начала времен и смотрящая в будущее. Все же, когда Заль вырос, он решил вернуться в мир людей. Симург была очень опечалена. И дала ему с собой три своих волшебных пера, сказав, что, если она ему понадобится, Залю достаточно будет поджечь одно из перьев и она тут же явится перед ним.
Отсюда в персидском языке появилось расхожее выражение «словно мы его перо подожгли» – так говорят о внезапно появившемся человеке, о котором только что шел разговор.Принц Заль вернулся в царство отца, и тут же влюбился в прекрасную Рудабе – принцессу Кабулистана, который тогда был частью персидских владений.
У них с Залем родился сын – герой Рустам, знаменитый своей силой и умом. Младенец уже при рождении был так тяжел и могуч, что роды затянулись, и Заль испугался, что потеряет жену и сына. Тогда он поджег перо птицы Симург и та тотчас же явилась перед ним. И научила Заля, как сделать жене кесарево сечение, чтобы их сын смог, наконец, появиться на свет. И по сей день эту операцию по-персидски называют «рождение Рустама» («ростам-заи»). Стоит упомянуть, что Рустам до сих пор считается символом силы, благородства и ума, и когда иранцы хотят похвалить красивого, крепко сложенного юношу, то называют его «Рустамом».
Второе перо птицы Симург Заль использовал во время битвы со своим врагом Эсфандияром. А третье так и не было использовано.
Разумеется, приведенный в «Шахнаме» миф о птице Симург – лишь один из множества. В связи с ней следует также упомянуть знаменитую философскую эпическую поэму суфийского мыслителя Аттара. По сюжету птицы устраивают собрание, на котором должны решить, кто будет их царём.
Они решают отыскать легендарную птицу Симург, чтобы предложить ей этот титул. Группа из тридцати птиц, каждая из которых символизирует собой тот или иной порок, мешающий человеку достичь просветления, отправляется на поиски жилища Симург и для этого должна преодолеть семь долин (семь чувств, которые, согласно суфиям, человек должен преодолеть в себе для познания природы Бога). Поэма заканчивается тем, что они находят это жилище, которым оказывается большое озеро; посмотрев в воды озера, птицы видят в нём лишь свои собственные отражения.
Многое здесь строится на игре слов: «Симург», название легендарной птицы из иранской мифологии, созвучно с персидским «си морг», что означает «тридцать птиц». Концовка поэмы связана с суфийским учением: Бог, согласно суфизму, существует не в виде некой внешней субстанции или отдельно от Вселенной, а отражается в совокупности всего существующего.
Источник