7.4. Проблема природы и сущности человека в современной философии и науке
Природа человека– это совокупность стойких, неизменных черт, присущих человеку разумному во все времена и в любом обществе и выражающих специфику человека как живого существа.
Сущность человека – это его определяющая, главенствующая черта.
В философии существуют разные модели природы человека. В материалистической линии философии обосновывается двуединая модель человека как биосоциального существа. Человека условноможно разделить на две составляющие –телоисознание. Тело обладает природными, заложенными на генетическом уровне программами жизнедеятельности, сознание – социально обусловленными программами жизнедеятельности. Различное сочетание биологических и социальных программ поведения порождает бесконечное многообразие личностей. Таким образом,природа человека является и биологической, и социальной. Вместе с тем возникают вопросы по поводу соотношения биологического и социального в человеке. Ведущим компонентом природы человека считается социальное, так как все, чем человек отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Поэтому признается, что сущность человекасоциальна. Причем, онане абстрактна, а конкретно-исторична, т. е. изменяется в зависимости от конкретного содержания той или иной эпохи, общества, культуры, бытовой среды и т. д. Несмотря на всю значительность социальной сущности человека, ее нельзя отрывать или противопоставлять природному, биологическому началу. Человек – не толькосоциальное существо, но и сложное природное образование, живой организм, подчиняющийся определенным биологическим закономерностям.
В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке преувеличение роли одной из составляющих и недооценка значения другой приводят к появлению либо биологизаторских, либо социологизаторских концепций. К биологизаторским концепциямотносятся, например, расизм, сексизм (ориентация, которая ставит в неблагоприятные условия один пол по отношению к другому). Длясоциологизаторских концепцийхарактерно пренебрежение к биологическому в человеке, оценка социального как более высокого, «благородного». Исток подобных воззрений коренится отчасти в христианской традиции, резко противопоставляющей духовное плотскому как возвышенное низменному. Недооценка биологического явственно прослеживалась в социальной политике государства в СССР, что находило выражение в так называемом «остаточном принципе» финансирования развития тех отраслей, которые призваны удовлетворять человеческие потребности: жилищное строительство, легкаяи пищевая промышленность, здравоохранение и др. Результатами сталинизкая средняя продолжительность жизни, ухудшение показателей здоровья населения и т. д.
Более объемной является триединая модель человека, принимающая во внимание, помимо биологической и социальной, еще и метафизическую его составляющую. В данном случае человек рассматривается в единстве таких компонентов, как тело, душа и дух.
Дух– это способность воспринимать высшие идеалы и ценности неутилитарного характера (из которых нельзя извлечь практическую пользу, выгоду): этические, эстетические, религиозные и др. Именно дух является сущностным отличием человека. Дух проявляется в деятельности разума, в высших эмоциональных качествах человека – доброте, любви, раскаянии, удивлении, благоговении и др. Дух не приобретается путем бесконечного повышения уровня интеллектуального развития. Он возникает из неких метафизических, сверхъестественных основ бытия. В отличие от других составляющих, дух – это потенциальное свойство человека, и жизненной задачей, предназначением каждого индивида является актуализация, развитие в себе этой потенции. Далеко не все люди справляются с этой задачей, значительное их количество бездуховно и представляет собой всего лишь, по определению Ф. Ницше, «супершимпанзе», т. е. не более чем хитроумное животное. Между тем, именно воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений – в развитие истории и культуры. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, философии и др.
Понятие души родственно понятию духа, но не тождественно ему. Дух – это сфера идеалов, задающая человеку вертикальный вектор развития, выводящая его за пределы себя и окружающей среды.Душа– это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей как реакция на воздействие окружающего мира.
В триединой модели человека тело– это, с одной стороны, биологическая, природная составляющая человека, с другой стороны, продукт социокультурной эволюции. Отношение к телу в различные исторические эпохи и в различных обществах было разное. В античности был культ прекрасного человеческого тела. В средневековье подвлиянием христианства тело считалось источником греха, порока, принятобыло его стыдиться и прятать. Тело изнуряли постами, обетами, игнорировавшими его естественные потребности (обет безбрачия, отказ от мытья, ношение власяниц, вериг и т. д.). В эпоху Возрождения началось возвращение к телесным идеалам античности. Сейчас мы живем в эпоху культа тела и телесных потребностей. Мода через средства массовой информации навязывает определенные представления о стандартах внешнего вида, на которые ориентируются люди.
В богословии, религиозной философии утверждается определенная иерархия тела, души и духа. Считается, что дух должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна была питаться духом; тело должно было жить душою, – таково было первоначальное устроение бессмертной природы человека. Отвратившись от Бога, дух вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души; душа в свою очередь начинает жить жизнью тела; и наконец, тело, вынужденное искать себе пищу вовне, в бездушной материи, находит в итоге смерть. Человеческий состав распадается. Нарушение иерархии тела, души и духа является главной причиной антропологического кризиса как явления современной техногенной цивилизации.
Таким образом, сущностью человека являются либо социокультурные программы жизнедеятельности (в двуединой модели), либо дух (в триединой модели). И то, и другое не наличествуют в человеке от рождения. Свою сущность человек вынужден формировать в процессе существования. По замечанию представителей экзистенциализма, только у человека существование предшествует сущности. Это означает, что нет иного творца человека, кроме самого человека. Онсам создает свою сущность, а следовательно, творит самого себя.Причем, это осуществляется не раз и навсегда, а каждодневно. Человек в каждый момент своего существования представляет собой неокончательный результат, а незавершенный проект. Он постоянноустремлен в будущее.
Источник
Современное понимание природы человека.
В условиях глобального кризиса XX-го столетия, свидетельствующего о глубоком цивилизационном сдвиге в развитии человечества, особую значимость принимает такая, одна из вечных, фундаментальных проблем, как проблема природы человека.
Известно, что понимание природы человека, осознание его места во Вселенной всегда выступают стержнем развития многообразных культур мира.
Понятно, что невозможно дать исчерпывающее определение природы человека, хотя и существуют различные дефиниции типа «человек отчасти — бог, отчасти — животное, отчасти — бесконечен -, отчасти — конечен».
Некоторые ученые и мыслители указывают, что приблизительный и вместе с тем довольно точный подход к пониманию природы человека дают такие «существенные свойства» человека, как разум, способность к производству орудий труда, создание социальной организации, творчество символов.
Человек по своей природе историчен, он постигает свою подлинную сущность благодаря развитию только ему присущего способа бытия, связанного с социальностью и культурой, которые лежат в основе эволюции любви и разума. Именно способности человека к любви и размышлению дают ему возможность поиска счастья в сложном и запутанном лабиринте жизни. Круг вопросов, очерчивающий пределы любви, разума и счастья, весьма значим для постижения сущностной природы человека, развивающегося в пространстве и во времени, для постижения его места во Вселенной.
Смысл жизни и судьба человека.
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек — единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности, даже панической. Преодолевая это чувство, человек, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хот в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится, тем не менее, основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.
Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях — будь то общество в целом, или ПУДОВОЙ коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой «линии» нередко приводят к мучительным моральным коллизиям в его жизнедеятельности, а ее утрата — к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиватьс своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует дл их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость. И возникает вопрос: что ж, жизнь его — единственна и неповторимая — в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может, наиважнейша для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. В отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.
Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии (теории познания).
Источник