Спор об природе общества

5. Противоречия в системе «общество-природа».

Противостояние общества и природы явилось следствием развития техногенной цивилизации Запада. Обращение к истокам такого положения дел обнаруживает ряд предпосылок антропологического и культурно-исторического характера. Антропологический смысл современного отношения к природе просматривается в том, что человеку по природе свойственно изменять окружающий мир: он не может адаптироваться иным способом, кроме приспособления окружающего мира к себе. Вследствие биологической универсальности (или недостаточности) человечество гипертрофировало разум, который позволяет ему познавать природные закономерности и использовать их в целях преобразования мира. Однако то, что человек использует природу, само по себе не объясняет хищнического отношения, которое возникло вследствие склонности к манипулятивной стратегии и стремления к господству. Истоки современного положения дел коренятся в античной и средневековой культуре, которые сами по себе не знали подобного новоевропейскому отношения к природе. Манипуляция природными объектами как пассивным материалом стала возможна вследствие научно-технического прогресса, основанного на объективирующем отношении к окружающему миру. В традиционных обществах проблемы отношения к природе как таковой не было. Природный мир не рассматривался к в качестве поля активной деятельности человека. Античное понятие «фюсис» (природа) было тесно связано с пониманием космоса (упорядоченного мира), органично включающего в себя все сущее, в том числе и человека. Космический порядок, созерцаемый человеком представлялся первичным и самодовлеющим, а человеческая активность была направлена на его поддержание, соответствие ему. Вместе с тем, развитие абстрактного мышления, появление начал научного знания и логики, ставшей основным инструментом научного познания, создавало предпосылку для последующего развития наук в Новое время. Средневековое отношение к природе было предопределено ее пониманием как божественного творения в котором обнаруживается присутствие творца. Теологическая установка не позволяла естествознанию развиваться активно и последовательно. Само христианство содержит возможность двоякого отношения к природе. Поскольку мир создан Богом, он хорош и достоин познания, но требует осторожного отношения, так как не во власти человека распоряжаться тем, что создал творец, по своему произволу. В этом смысле христианство «экологично». Отношение ко всем живым существам как братьям наиболее полно проявилось в деятельности св. Франциска Ассизского (XII–XIII в.), читавшего проповеди птицам и способного договориться даже с хищником. С другой стороны, человек выступает высшим существом по отношению к остальным, поскольку создан Богом последним и поставлен над сущим в качестве управляющего. Развитие приемов логического мышления, постепенное создание системы образования и подготовки научных кадров, а также появление естественной теологии (познающей Бога через творения) создавало условия для формирования экспериментально-математического естествознания. В эпоху Возрождения внимание мыслителей смещается от Творца к творению. Природа выступает как сфера реализации эстетического и творческого начала в человеке. Наблюдается тенденция к гуманизации природы, ее очеловечиванию. Эта идея трансформируется в новоевропейской культуре в противопоставление природного, естественного, низшего начала и культурного, рационального, высшего начала. Слепая природная стихия, таким образом, должна быть подчинена человеку и его упорядочивающей деятельности. Природа становится миром пассивных объектов, подлежащих переделыванию в целях общего блага. Гипертрофия разумного начала в культуре XVII – XVIII веков, четко противопоставившего себя в качестве субъекта окружающему миру, создала основную предпосылку для развития научного знания и технической деятельности. Знание превратилось в силу, которая может совершенствовать жизнь человека посредством технологий. Развитие экспериментального метода исследований, прикладных наук и внедрение техники в растущее капиталистическое производство отразили объективирующее отношение к миру и насильственный характер деятельности по отношению к природе. Это свидетельствовало о разрыве органичных связей между человеком и природой, вследствие чего возникла экологическая проблема.

Экология (от греч. oikos – дом, местопребывание) – первоначально – биологическое учение о взаимоотношении организмов со средой. В ХХ в. Р. Парк и Э. Берджес предложили понятие «социальная экология» для изучения взаимодействия общества и природы, а точнее функциональных отношений человека, искусственной и естественной среды. В рамках социальной экологии изучаются вопросы отношения человека к природе, изменении человеческого организма в созданной им техносфере, влиянии искусственных объектов и систем на природу и др. Необходимость социально-экологических исследований обусловлена тем, что человечество посредством технологизированной хозяйственной деятельности активно вмешивается в естественные ритмы и процессы, изменяя облик Земли. Например, известно, что масса созданных человеком объектов значительно превосходит биологическую массу. Смысл экологической проблемы заключается в том, что посредством изменения условий жизнедеятельности поставлено под угрозу само существование человечества, поскольку деятельность человека имеет необратимые последствия и глобальные масштабы.

В системе «общество-природа» могут быть обнаружены следующие противоречия:

• потребность в долговременных природных ресурсах и хищнический характер деятельности, быстро опустошающей природу;
• экологическая необходимость ограничения роста производства и невозможность ограничения потребления;
• необходимость новых источников сырья и энергии и недостаточный уровень развития экосовместимых технологий;
• потребность в экосовместимой экономике и отсутствие культурных условий, в частности, экологического сознания;
• необходимость экологического сознания и отсутствие эффективных способов его формирования;
• глобальный характер экологической проблемы и локальная незаинтересованность в ее разрешении.

Для продолжения скачивания необходимо пройти капчу:

Источник

15.Фома Аквинский – систематизатор средневековой философии: проблемы бытия и познания, общества и человека. Его позиция в споре об универсалиях.

Фома Аквинский (1225 или 1226—1274) — центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся фило­соф и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, осно­ватель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откро­вение. Он разграничивает области философии и теологии: предме­том первой являются «истины разума», а второй — «истины откро­вения». В силу того что конечным объектом той и другой и источ­ником всякой истины является Бог, не может быть принципиально­го противоречия между откровением и правильно действующим ра­зумом, между теологией и философией. Однако не все «истины от­кровения» доступны рациональному доказательству. Философия на­ходится в услужении у богословия.

Бытие. Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чис­тую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного за­ключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал хрис­тианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабей­шим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует троя­ко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осу­ществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспри­нимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Индивидуальность человека — это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого ор­ганизма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обре­тающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского — самое благородное во всей разумной природе. Он при­держивался идеи бессмертия души.

Способствовать нравственному состоянию человека, по Аквинскому, должно государство. Фома исследует различные концепции государства, насчитывая шесть форм (как и Аристотель) — три правильных и три неправильных. Первые — это монархия, аристократия и демократия, а неправильные — это тирания, олигархия (власть немногих) и охлократия (власть толпы), или демагогия, как называет ее Фома Аквинский, противостоящая демократии (демократию Аристотель называет еще республикой). Наиболее правильным типом государства Фома считает монархию, поскольку она соответствует тому, что есть в природе. У человека есть одна душа, и он управляется этой душой; миром правит один Бог, поэтому и государством должен править один правитель.

Поскольку монархом христианского государства может быть лишь Сам Бог, т.е. наш Господь Иисус Христос, Который приводит людей к небесной славе, делая их Божьими детьми, поэтому и истинной властью в государстве должен обладать не простой светский царь, а царь, имеющий священнический сан, т.е. папа римский. Поэтому для Фомы Аквинского идеальным государством является католическая форма теократия (власть церкви), когда во главе государства стоит папа римский — верховный первосвященник, выполняющий волю Царя Небесного, т.е. Бога.

Бог творит и материю и форму. Формы бывают материальными, соединенными с конкретными вещами, и нематериальными, бестелесными. Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн-Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет “мысленные универсалии”. Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.

Источник