Истоки творчества Такаси Амано
Почему один аквариум выглядит красиво, а другой не очень?
То же самое и с картинами, и с фотографиями. Иной раз все вроде бы здорово сделано, а не смотрится. Почему? Разгадка кроется в особенностях композиции. Различные по величине, форме, цвету и фактуре объекты служат зацепками для глаза. Мы переключаем внимание с одного на другой, пусть даже непроизвольно пытаемся рассмотреть каждый, и если композиция построена правильно, делаем это много-много раз — оторваться невозможно. Разговорное выражение «глаз не отвести» исчерпывающе точно описывает это явление.
Работы Такаси Амано имеют четкий стиль, легко узнаваемы и притягивают к себе взгляд. Почему? У него верный глаз. Этот мастер еще и блистательный фотограф и может увидеть и воспроизвести красоту природы и на фото, и в аквариуме — это во-первых. Но есть еще и менее очевидное, но не менее важное «во-вторых». Пожалуй, главное в его творчестве — это связь с традиционным японским искусством создания садов. Еще в древности японские мастера довели умение построить композицию до утонченного совершенства. Оказывается даже несколько камней на песке можно уложить так, что созерцать их можно всю жизнь и открыть в них и вселенную, и самого себя, а потом лишиться и того, и другого, ни о чем, впрочем, уже не сожалея. Это дзен.
Эта фотография из слайд-шоу, проведенного во время выступления Такаси Амано в Москве. Маэстро целый раздел посвятил японским садам, и не спроста.
Кратко и по сути изложить, что же собой представляют японские сады мне оказалось не по силам. Но во ВСЕМИРНОЙ СЕТИ отыщется всё. И я нашёл:
«В течение столетий японцы культивировали все виды садов: изысканные и живописные, спокойные и расслабляющие, мощные и напряженные. Японские острова, заросшие цветущими растениями, такими как азалии и хризантемы и величественными кедрами и пихтами, — сами настоящие сады за пределами перенаселенных современных городов.
Японские сады необычайно красивы и легко узнаваемы. Аквариумы тоже. Это перед вами аквариум, а на сады можно посмотреть здесь.
Фото из журнала AQUA JOURNAL vol.95, p 23. Автор аранжировки Kazunori Mitsuda .
Необычная любовь к природе, просто культ природы, приводят к тому, что японцы ценят натуральную красоту — и это становится характерной чертой всей культуры. Японцы известны своими ежегодными паломничествами для любования первым цветением вишни, знамениты любовью к крохотным деревцам (бонсай) и аранжировке цветов (икебана). Японский термин для понятий умиротворенность, эстетика и «наблюдение» (за чем-нибудь прекрасным) — это Yugen, что также означает достижение внутренней гармонии.
Великий исследователь дзен Д.Т. Сузуки выдвинул идею, что эта врожденная любовь к природе как-то связана с горой Фуджи, которая воспринимается как воплощение одновременно красоты и величественной суровой простоты на главном острове Японии. Потухший вулкан сегодня, когда-то Фуджи представляла собой угрозу безжалостного разрушения землям и людям. И все же великий художник Хокусай (1760-1849) создал сотни гравюр Фуджи с различных точек обзора и в разные времена года. На одной из гравюр некогда неистовая гора видна сквозь рисунок паутины. Ясно, что что-то в японской душе любит выделять, обособлять основные природные элементы, чтобы стимулировать отклик в человеческом сознании.
И дзенский сад камней — это пример такого выделения основных элементов. То, что мы видим — полностью неожиданно, никакой прежний «садовый» опыт не может подготовить нас к тому, что мы встретим. Даже само слово «сад» — не совсем подходящий термин, для этих созданий почти из другого мира. Они не соответствуют ни одному нашему культурному контексту и могут просто противоречить нашим предубеждениям о том, что такое сад — похожая ситуация с современным искусством.
Дзенские сады камней расположены рядом с дзенскими монастырями, во внутренних двориках либо рядом с ландшафтными садами. В дзенском саду привычные тропинки и растительность заменяются на строгий прямоугольник разровненного граблями гравия, камнями и открытым пространством. Гравий обычно белый или серый и причесан длинными, совершенно ровными рядами, волнистыми узорами либо концентрическими кругами вокруг камней. Камни различных оттенков темно-серого, черного и зеленовато-черного и структурно выделяются на ровном гравии. Строгость и аскетизм этих суровых камней создает чувство космической безграничности — чего нельзя достичь ни в одном другом саде.
Первое впечатление от дзенского сада камней — одновременно умиротворяющее и шокирующее. В обычной жизни набрести на такой сад — это прорваться сквозь материальную реальность в почти мертвую неподвижность более значительной реальности. Будто внезапно переносит вас в черно-белый сад из мира цвета.
Все это — сад камней, по-японски именуемый «каре-сансуй» (иссохший, изнуренный пейзаж). В этот сад нельзя войти в привычном нам смысле, они предназначены для созерцания. Воплощая дзен-буддисткое желание уйти из жизни в этом мире с целью обнаружить нашу подлинную суть, дзенский сад одновременно обезоруживает и делает нас сильными. Они настолько отличаются от остальных садов, к которым мы привыкли, что наши привычные реакции уступают место другим, более глубинным.
Мрачный внешний вид сада камней отдается эхом в интенсивных духовных поисках. Многие сады камней являются местом для длительных дзенских медитаций — в некоторых даже есть плоские камни, чтобы сидеть в медитации. Освобожденные от привычных элементов сада — таких как растения и деревья сады камней предоставляют совершенный фон для избавления от пустого внутреннего шума и видения мира новыми глазами.
Эти сады — средство открыть источник и силу нашей человеческой сущности, которая согласно учению дзен является уравновешенной, спокойной, искренней и способной взглянуть на все в жизни с безупречным самообладанием. Опыт созерцательности в дзен направлен на пробуждение изначальной сознательности, скрытой внутри нас, что позволяет совершить любые духовные шаги — большие или маленькие.
Сад для японца — свободная от всего священная территория, где обитает божество, требующее не пышности и поклонения, а всего лишь работы души и мысли. Ведь камни — только инструмент. После долгого и молчаливого созерцания камней вслед за сознанием должно незаметно включиться и заработать и подсознание. Теперь и сознание, и подсознание осмысливают один образ. Возможно, именно поэтому возникает чувство душевной гармонии и единства своего Я и Вселенной. Сад камней не обязательно должен быть лишен растительности. Мох вполне допустим
Сады камней кажутся одновременно интимными и отдаленными. Их называли «ментальными садами» или «садами сознания». Они связаны с отчетливым, ясным внутренним постижением , которое ассоциируется с учением дзен, когда мир на миг переворачивается полностью и мгновенно вспыхивает ясное понимание загадок жизни.»
Abd al-Nayy Moore. Перевод из маленькой книжечки, приложенной к миниатюрному садику камней сделала Алика Калайда.
Подробнее обо всем этом можно узнать на сайте artifox.telekom.ru/show/sad.htm.
А теперь посмотрим на амановские фотографии миниатюрного сада, природного пейзажа и аквариума. На мой взгляд никаких подписей и комментариев к этим картинкам не требуется.
В чем же секрет силы воздействия японских садов? Теорий на этот счет есть множество. Самая новомодная и научно обоснованная выдвинута учеными из Киотского университета в Японии, которые с помощью компьютерного моделирования выявили принцип создания совершенного дзенского сада камней. Анализу подвергли один из известнейших садов камней в мире, расположенный в киотском храме Ртандзи. Специалисты пытались выяснить, почему он производит столь умиротворяющее воздействие на сотни тысяч посетителей, приходящих сюда в течение года. Оказалось если соединить середины отрезков, соединяющих камни, то появятся очертания ветвей. Дерево — символ гармонии. Его подсознательное созерцание и дает описанный выше эффект воздействия на психику.
Нам кажется, что подсознательное восприятие этого рисунка добавляет саду загадочной привлекательности», — утверждают экспериментаторы Герт ван Тондер, Майкл Лайонс и Йошимичи Эхима. Среди ученых все шире распространяется мнение, что научный анализ может выявить неожиданные структурные элементы, скрытые в абстрактных картинах.
В свете этих знаний, еще на одном примере посмотрим, как Амано создает свои аквариумы? Конечно же надо отдавать себе отчет в том, что они все же отнюдь не подводные копии дзенских садов камней, тем более «сухих» (тех где только камни и гравий). Амано дал своему творчеству особое название «Природный аквариум». И действительно, на виду в его аквариумах прежде всего живые растения, размещенные так, что формируется замечательно живой подводный ландшафт. А вот есть ли там что-нибудь скрытое, но определяющее, тем не менее, восприятие композиции в целом? Давайте взглянем на фотографии со слайд-шоу, которые показывают процесс создания аквариума.
Уж не то же ли самое «виртуальное» дерево из дзенского сада камней здесь перед нами? Похоже, что оно. Однако, оно реальное, а не мысленное. Но ведь и аквариум еще не готов. Далее в пустоты коряг закладываются камни, декорированные мхом. Камни и мох — это уже главные элементы японского сада камней
Затем производится посадка растений. Все так же, как маэстро делал на своем показательном выступлении. Как тут не вспомнить тогда брошенную им вскользь фразу, что мол в композиции важно буквально все, но некоторые вещи (тоже очень важные) должны быть обязательно скрыты от глаз. А говорил он это тогда, когда заполнял камнями пустоты между корягами
И вот коряг уже не видно почти. Но создана композиция, рельеф и структура которой определена именно их разветвлениями, да еще камнями, помещенными между разветвлениями. Все сделано по рецепту, обнародованному учеными из Киото, не правда ли?
Итак, композиция структурирует пространство, пусть подчас и не явным образом. А правильно структурированное пространство щекочет и будит подсознание. И именно в этом случае и сад, и аквариум, и картина, и фотография становятся притягательными для взгляда. С одним из традиционных японских рецептов создания такой композиции, уходящим своими корнями в глубокую старину, мы сегодня познакомились.
Интересно, что глубина восприятия сильно зависит от точки зрения. Фото внизу показывает тот же самый садик, что мы уже видели выше. Но здесь уже нет зрителей, являющихся лишними в структуре композиции. Мы теперь смотрим на сад глазами медитирующего и воспринимаем его совсем иначе.
Рассматривая это японцы постигают тайны и мироздания, и своего собственного я. Потом со спокойной просветленной душой можно идти творить. Да, в такой сад можно ходить за вдохновением! А потом приниматься за аквариум.
Ну а нам-то, российским аквариумистам как быть? Прежде чем красивый аквариум сделать, что в Японию ехать?
НЕ НАДО! Вдохновение всегда можно найти рядом и порой в самых неожиданных вещах, стоит лишь захотеть. Вот человек накосил сена, сложил копешки и что вышло:
Японских садов он не видел никогда. Однако, копешки эти для медитации хоть куда — возможно, покруче садика-то будут. А все потому, что прав оказался древний мудрец:
«Небеса, земля и я — у нас у всех одни корни. Вещи, которым десять тысяч лет и я — сделаны из одного и того же.» Мастер Дзен Соджо (384-414 гг).
В статье использованы фотографии Такаси Амано, Kazunori Mitsuda и автора.
Источник