3. Природа человека в античном измерении.
В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса (с позиций космоцентризма), а с другой — либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и идеальных сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное.
Уже представители Милетской школы (6 — 5 вв. до н. э.) высказывали догадки об естественном эволюционном характере возникновения и развития человека. Так, согласно Анаксимандру, первый человек произошел от “животных другого вида”. Демокрит полагал, что членораздельная речь возникла в ходе общения живых существ между собой и их деятельного отношения к миру. В рамках подобных представлений о развитии человеческого существа формировалось и новое понимание природы души человека, которая стала соотносится не только с телесной субстанцией, но и, как это было, например, у Гераклита, с логосом, т.е. порядком, законом, мышлением, идеальной сущностью. Важное место занимают проблемы человека в учении софистов. Через столетия прошло крылатое выражение софиста Протагора: “человек — есть мера всех вещей”, согласно которому человек — это главный критерий всего существующего. Однако только в философии Сократа проблема человека переместилась в центр исследования, став основной. Сократ размышлял о состоянии добра и зла в обществе, ратовал за добродетельную жизнь людей, отстаивал идеи нравственного поведения и необходимости целостного развития личности. Целью познания, согласно учения Сократа является, прежде всего, самопознание.
Принципы познания человека, выдвинутые софистами и Сократом, были использованы с противоположных позиций Демокритом и Платоном. У материалиста Демокрита природа человека определяется объективными процессами космоса, но она оказывается и результатом воспитания, обучения. Натуралистическая концепция человека была развита в дальнейшем в философии Эпикура и Лукреция, которые утверждали земное видение человека.
В философии объективного идеализма Платона природа человека определяется объективным миром идей, который относится к материальной действительности (миру вещей) как абсолютное бытие к возникновению. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. Платоновские идеи о человеке исходят из представления о бессмертии души, гармония которой не нарушается благодаря господству в ней разумного нравственного начала. Поэтому в своей социальной утопии Платон придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов.
Дальнейшее осмысление проблемы человека в древнегреческой философии мы находим у ученика Платона Аристотеля, который стре-мился преодолеть дуализм души и тела и соединить космологически-натуралистический и религиозно-этический подходы. Человек представляется Аристотелем как вершина мировой иерархии: он, с одной стороны, внутренне связан с природой, а с другой — противостоит ей, поскольку обладает душой, которая хотя и является «формой тела», но определяется как разумная, «высшая форма». Человек как «социальное животное» обнаруживает это свое качество, по Аристотелю, лишь в государстве.
Образ человека, который сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, своеобразную Вселенную – “малый космос” — микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной. Человек и его душа – это “эхо и символ Вселенной”. Этим подчеркивалось что человеческая душа может быть столь же богатой и неисчерпаемо разнообразной как и Вселенная, которую мы наблюдаем. “Душа, — отмечал Аристотель,- есть в известном смысле все”. Античные греки открывают “душу”, но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри тела и приводящее его в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе — психологию, к биологии.
Человеческий разум понимался как отражение и воплощение Вселенского разума-закона – Логоса. Логос как космическая Мысль мыслит через человека. Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом.
Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим внутренним “демоном” (совестью), состоит в гармонии с Вселенной-универсумом, ибо и строй Вселенной, и строй человека есть не что иное, как различные проявления одного и того же общего фундаментального принципа мироздания. Исходя из принципа космоцентризма греко-античный человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить его.
Древнеримский философ стоик Марк Аврелий показал, что сущность человека не зависит от внешних обстоятельств. Главное в нём – внутренняя установка души. Заслуга стоической концепции человека в том, что она дала индивиду одновременно и глубокое чувство гармонии с природой и чувство моральной независимости от неё.
Стремясь постичь природу и специфику человека, мыслители античности связывали ее с обществом, указывая на разумность, социальность, человечность как характерные черты людей. Они впервые высказали и обосновали идею о природном равенстве всех людей, вывод о счастье и благе как цели человеческой жизни, сформировали рационалистический подход в трактовке и исследовании человека.
Высказанный софистом Протагором тезис “человек есть мера всех вещей” наиболее ярко представляет гуманистическую позицию античной философии в понимании человека. С тех пор идея гуманизма сопровождает человечество на всем пути его общественного, социокультурного развития.
Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый — теоцентричен. В средние века в христианской философии человек провозглашался составной частью миропорядка, исходящего от Бога, творением Божьим (идея креационизма).Понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек Средневековья не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру – это для него подлинный, духовный мир. Посюсторонний, земной мир, как и сам человек, рассматриваются не как самостоятельная реальность, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе этот мир — юдоль греха и печали.
4. Проблема человека в творчестве Сократа
Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного
мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ
сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил
против античного материалистического миропонимания, естественно-научного
знания и безбожия. Для Сократа проблема человека, его внутренний мир — главное. «Познай самого себя» — это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: сам Бог «обязал человека жить, занимаясь философией». Философия — вот истинный путь к Богу, философия — это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к высвобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух в концепции Сократа обретает самостоятельное существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.
Предметом своей философии Сократ делает добродетели человеческой души. Поэтому его философия получила название этического рационализма.Этического, тк добродетели являются сферой морали, изучаемой этикой. Рационализма, тк любая добродетель по Сократу – знание, причина безнравственности – невежество, необходимо просвящаться. Добродетель – знание, как преодолеть противоположность.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал
делом ненужным и безбожным.
Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа,
привести к самопознанию (“познай самого себя”).
Таким образом, основной философский
вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух,
сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не
стоящее внимания философа
Органы чувствчеловека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенныхзадач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равнымобразом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь
предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью
помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила
пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года;
более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы
люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы
и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя. ведь они
знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если
познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может
быть разумным в силу одного своего ремесла”.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом
аристократии, его учение о незыблимости, вечности и неизменности моральных
норм выражает идеологию именно этого класса.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не
требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям,
но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы
и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не
позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин
должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных
Источник