Царство духа царство природы

культуралогия / Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев

Основные положения философии.Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание, Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:царство духа, царство природы, объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Культурологическая концепция Фрейда.

По своему замыслу и ближайшей цели фрейдизм ориентирован на изучение и излечение психики индивидов, но он с самого начала заключал в себе тенденцию объяснения общественного сознания в его настоящем и прошлом. “Запреты”, которые, как считал Фрейд, вытесняют сексуальное влечение в сферу бессознательного и порождают неврозы, были, в сущности, ни чем иным, как социальными нормами нравственности и права, возникшими на заре человеческой истории. Фрейд назвал их “культурными запретами” и полагал, что чрезвычайно важно выяснить как, почему, при каких условиях они возникли, утвердились, эволюционировали. Внимание ученого было привлечено к проблемам формирования и сущности человеческой культуры. По его мнению, во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В‑третьих, стадия невроза является характерной и для первобытного человека. Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений —это мерило достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему “Я”. Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин “культура” в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию “общество”. В наиболее развернутом определении “человеческой культуры” Фрейд указывает, что “она охватывает все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей”, и в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Итак, если человек отказывается от культуры в пользу своих наслаждений, то он лишается защиты, многих благ и может погибнуть. Если же он отказывается от наслаждений в пользу культуры, то это тяжким грузом ложится на его психику.

Читайте также:  Министерство природных ресурсов тверской области конкурсы

Постмодернистская модель культуры порывает даже с мечтой о единстве; это примирение с множественностью, которая была осознана, но не принята в программе модерна. Установка на радикальный плюрализм связана с отказом от мировоззренческого «центрирования» культуры, от последовательности культурных трансформаций, от идеи многослойности смысловых структур. Разделение на внешнее и внутреннее, вещь и ее имя исчезло в постмодернистской модели культуры. Культура становится бесконечным процессом интерпретации, смыслы сталкиваются, порождая при этом новые смыслы. Разрушается оппозиция культуры и жизни, исчезает сама возможность противопоставить себя культуре, человек превращается в «говорящий голос», становится подсобным орудием культуры. Интерпретационная деятельность становится лишь взаимодействием различных культурных текстов. Постмодернистская культура демонстрирует нераздельность осознания культуры от самого культурного творчества. Нравственность, искусство, религия являются такими видами культурной деятельности, в которых человеческое стремление к осмыслению жизни неотделимо от поисков смысла.

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРЫ

Прежде чем приступить к разговору об основных культурологических школах, стоит выяснить происхождение центрального для культурологии термина «культура» и его историческое развитие. В своем нынешнем понимании слово «культура» вошло в контекст европейской социальной мысли со второй половины XVIII века. Вообще, это слово происходит от латинского culture, что буквально означало возделывание, обработку земли, ее культивирование. Этот термин можно встретить в трудах Цицерона, где акцент делается на изменения в природном объекте под воздействием человека, в отличие от тех, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первом понимании можно видеть неразрывную связь культуры, человека и его деятельности. Т.е. можно сказать, что культура — это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях. В Древней Греции и Риме слово культура воспринималось не только как возделывание почвы. В более привычном для нас значении воспитания и образования культура воспринималась как нечто дополняющее, а иногда и меняющее человеческую природу. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, это и составляет содержание культуры всех народов. Но надо помнить и о том, что в античном мире человек постоянно находился в окружении богов, поэтому религиозный культ будет неотъемлемой частью культуры. В античном мире процесс подготовки гражданина, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка был очень важным. Этот процесс греки обозначали понятием «пайдейя» (pais — ребенок), что включает в себя как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру в широком смысле. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а личность с определившейся системой ценностей. В этой обращенности к внутреннему миру человека и состоит античное понимание культуры. Цель культуры состояла в том, чтобы развить в человеке разумную способность суждений и чувство прекрасного. При этом античный человек не терял своего единства с природой. В эпоху эллинизма начался кризис «пайдейи», душами людей стала овладевать вера в иррациональное. Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте, который помог бы человеку обосновать неуправляемость неподвластных ему социальных процессов. На смену античности приходит новая эпоха. Средневековая культура — культура христианская, отрицающая языческие ценности, но сохранившая многие достижения античной цивилизации. «Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру — духовность..; гедонизму (культу удовольствий) — аскетический идеал ; познанию через наблюдение и логику — книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви». [Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов-на-Дону, 1994. С. 149.] В Средние века слово «культура» ассоциировалось с личными качествами, с признаками личного совершенствования. Человек обнаружил уникальность и неисчерпаемость личности. В средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к совершенствованию и избавлению от греховности. Растет чувство неуверенности.

Читайте также:  Природное явление лунная радуга

Средневековый человек признает сотворенность мира ( креационизм ), это признание перерастает в концепцию постоянного творения — Бог действует на основе собственной воли и не в силах человека ему помешать. Поэтому античное понимание культуры оказалось беспомощным. Ни природа, ни человек не являлись отныне самостоятельными. Помимо внешнего мира человек увидел и мир духовный. Появился Высший Разум. Культура продолжала требовать от человека постоянного «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, от природы неиспорченного и дополненного верой. Счастье заключалось не в познании себя, а в познании Бога. Вера помогала человеку спокойно смотреть на хаотичность окружающего мира. Культура в средневековую эпоху осознается не как воспитание меры и гармонии в человеке, а как преодоление ограниченности, культивирование неисчерпаемости личности, ее постоянное совершенствование. В эпоху Возрождения под личным совершенствованием начнут понимать соответствие гуманистическому идеалу Эпоха Просвещения открыла новый этап в развитии понятия «культура». Культура понимается как «разумность». Просвещение стремилось к целостному пониманию культуры человечества, чему способствовало расширение источниковедческой базы — помимо письменных источников активно изучаются археологические памятники, данные лингвистики, сведения путешественников о развитии культур отдаленных от Европы стран. В центре внимания оказывается тема истории, а историзм предполагает изучение причин возникновения, становления, распада и гибели явлений, преемственности и отличий их друг от друга.

Наиболее полно эти проблемы освещены в работах Иммануила Канта и Гегеля. Кант выделил два качественно различных мира — мир природы и мир свободы. Второй из них и есть мир человека, т.е. мир культуры. Культура может преодолеть зло, заложенное в мире природы. Эти два мира объединяет Красота, поэтому, с точки зрения Канта, а высшим проявлением культуры является ее эстетическое проявление. В работах Гегеля культура узнается по ее основному предназначению в жизни — творчеству, которое выступает не только создателем нового, но и хранителем старого, хранителем традиций. Человек являет собой основу социально-культурного процесса. Философы эпохи Просвещения считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений, измеряется она достижениями в области науки и искусства. Примерно со второй половины XIX века термин «культура» приобретает все более научное значение. Оно перестает означать лишь высокий уровень развития человека и общества, пересекается с такими понятием, как цивилизация. В современной культурологии наиболее распространены технологическая, деятельностная и ценностная концепции культуры. С точки зрения технологического подхода, культура представляет собой определенный уровень технологического производства и воспроизводства общественной жизни. Вторая концепция рассматривает культуру как способ и результат жизнедеятельности человека, что отражается во всем обществе. Ценностная концепция подчеркивает роль идеальной модели жизни, культура рассматривается как воплощение идеала в сущее. Понять сущность культуры можно только через человека. «Философский словарь» так определяет культуру: «Культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях». [Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293.] Таким образом, нужно помнить о том, что культура не существует вне человека.

Читайте также:  Схема факторы производства первичные факторы производства вторичные факторы природные ресурсы

Источник

Оцените статью